Die Anfänge der Forschungsrichtung entstanden etwa zeitgleich in den siebziger Jahren in den Vereinigten Staaten und Großbritannien und entwickelten sich in enger Verbindung mit den jeweiligen emanzipatorischen Behindertenbewegungen.

In den USA organisierten sich beispielsweise behinderte Menschen gegen die Unterbringungen in gesonderten Einrichtungen, die sie als Verwahranstalten kritisierten. Des Weiteren thematisierten sie gesellschaftliche Ausschlüsse und Fremdbestimmungen und forderten Partizipation und Teilhabe an Themen, die sie als behinderte Menschen betreffen, sowie Einbindung in akademische Diskurse zur Thematik Behinderung. Im Mittelpunkt der Kritik standen soziale Ausschlussprozesse und Diskriminierungen durch mangelnde mögliche gesellschaftliche Teilhabe, wie beispielsweise durch räumliche Barrieren und Chancenungleichheiten. Für sie stand fest, dass nicht die individuelle körperliche sowie psychische Verfasstheit der Ausgangspunkt der Behinderung und der Ausschlussprozesse ist, sondern die gesellschaftlichen Situationen, in denen behinderte Menschen leben (Dederich, 2007, S. 21ff.).

Des Weiteren thematisierten sie, dass in den Disziplinen Medizin und Sozialwissenschaften, die sich zum großen Teil mit der Thematik Behinderung auseinandersetzen, Perspektiven behinderter Personen nicht sichtbar waren. Die Anfänge der Disability Studies setzten Behinderung als eine Analysekategorie, die die unterschiedlichen Lebenserfahrungen und Bedingungen behinderter Menschen aus inter- und transdisziplinären Perspektive betrachtet und erforscht und somit sich mit historischen, rechtlichen, ökonomischen, sozialen wie auch kulturellen Gegebenheiten bezüglich Behinderung auseinandersetzt.

Vergleichsweise ähnlich sind die Anfänge der Disability Studies in Großbritannien. Die Einführung des sogenannten sozialen Modells von Behinderung in die Akademie von Michael Oliver, dem ersten Professor für Disability Studies in Großbritannien, führte zu wissenschaftlichen Diskussionen und zum Beginn der Disability Studies (Dederich, 2007, S. 24).

Trotz Ähnlichkeiten der politischen Behindertenbewegungen zu den USA und Großbritannien kam es erst seit 2000^[15] zu einer verstärkten Rezeption der Disability Studies in Deutschland (Waldschmidt; Schneider, 2007, S. 14).

Die emanzipatorische Behindertenbewegungen in der Bundesrepublik Deutschland war eher aktionsorientiert als akademisch ausgerichtet. Sie organisierte sich in sogenannten ‚Krüppelgruppen’, an denen ausschließlich behinderte Personen teilnehmen durften. Die Gruppen prangerten die problematischen und diskriminierenden Lebenssituationen, wie beispielsweise Isolation in Heimen und Abhängigkeitsverhältnisse, an. Das Jahr 1981 wurde von den Vereinten Nationen (UN) zum Internationalen Jahr der Behinderten benannt. In diesem Zusammenhang wurde das ‚Krüppeltribunal’ in Dortmund organisiert bei dem behinderte Menschen aus dem Bundesgebiet ihre diskriminierenden Lebensbedingungen öffentlich machten. Die Behindertenbewegung beschäftigte sich schon damals mit vielen Aspekten, die heute in den Disability Studies behandelt werden (Dederich, 2007, S. 24ff.).

Im Folgenden wird erst kurz das medizinische Modell von Behinderung vorgestellt und die Kritikpunkte aus Sicht der Disability Studies benannt. Als Gegenmodell wird das soziale Modell von Behinderung aufgeführt und dann mit Hilfe von Theoretiker_innen kritisch betrachtet. Darauf folgend wird kurz das von Alison Kafer entwickelte Konzept des political/relational model of disability beschrieben sowie das Verständnis von Behinderung in diesem Modell beleuchtet. Anschließend wird Rosemarie Garland- Thomsons Ansatz einer feministischer Disability Theorie vorgestellt.

Ausgehend von Kafers political/relational model of disability beschäftigt sie sich mit der problembehafteten Frage der Bestimmung der Begrifflichkeiten behindert sein, Behinderung und wer als behindert angesehen wird.

Sie problematisiert die Annahme, dass es sich bei behinderten Menschen um eine feste Gruppe handele in der die Mitglieder bestimmte ähnliche Eigenschaften aufweisen müssen. Aus der Perspektive des political/relational model of disability werden starre Definitionen hinterfragt und der Aspekt Behinderung durch eine Vielzahl von Fragen beleuchtet. Damit wird die Vielschichtigkeit der Kategorie Behinderung aufgezeigt. Des Weiteren spricht sie sich dafür aus, dass der Aspekt der Behinderung und behindert sein jederzeit diskutierbar sein sollte (ebd., S. 10ff.).

Kafer schlägt ein Verständnis von Behinderung als „collective affinity“ (ebd., S. 11) vor. Damit bezieht sie sich auf die Historikerin Joan W. Scott, die collective affinity im Zusammenhang von Cyborg Theory nach Donna Haraway wie folgt beschreibt:

Kafer wendet dieses Verständnis auf Behinderung an und zeigt damit auf, dass alle Personen, die auf Grund ihrer körperlichen oder/und psychischen Verfasstheit diskriminiert oder als behindert oder krank angesehen werden, in das Verständnis von Behinderung miteinbezogen werden sollten. Diese Sichtweise auf Behinderung ermöglicht eine komplexe Interpretation von Behinderung und schließt sowohl Menschen mit chronischen Erkrankungen, Personen mit HIV/AIDS, Menschen mit sensorischen Beeinträchtigungen, Menschen mit Lernschwierigkeiten wie auch Personen mit körperlichen Behinderungen ein. Diese Personen verbindet, dass sie als behindert oder krank bezeichnet werden sowie diskriminierende Erfahrungen auf Grund ihrer körperlichen oder psychischen Verfasstheit erleben. Die hier vorgeschlagene Betrachtung von Behinderung verdeutlicht die Vielfalt der sogenannten Disability Communities. Kafer führt an, dass sich die Disability Studies wie auch die Behindertenbewegungen erst seit Kurzem mit möglichen Überschneidungen und Verbindungen von Personengruppen, wie beispielsweise chronisch kranken Menschen oder Personen, die Stimmen hören, beschäftigt. Sie benennt weiter, dass der Fokus in den Disability Studies bei der Betrachtung von körperlichen und sensorischen Behinderungen liegt (Kafer, 2013, S. 11).

Im nächsten Abschnitt wird auf die feministische Disability Theorie^[20] eingegangen, da dort viele Anknüpfungspunkte bezüglich Geschlecht, geschlechtliche Identitäten und Sexualität besprochen werden, welche für die vorliegende Arbeit von Bedeutung sind. Im Folgenden wird das Verständnis dieses Ansatzes von Rosemarie Garland-Thomson (2011, S. 13–47), einer wichtigen US-amerikanischen feministischen Disability Theoretikerin, kurz skizziert^[21].

Sie kritisiert, dass feministische Theorien häufig die Erfahrungen von behinderten Frauen nicht in die Theoriebildungen und Analysen integrieren sowie auch viele Disability Studies Theoretiker_innen feministische Theorien und Ansätze nicht kennen. Laut Garland-Thomson könnten die Disability Studies aus den gemachten Erfahrungen der feministischen Theorien der letzten Jahrzehnte fundierte Erkenntnisse, Methoden und Blickwinkel mit einbeziehen, welche die Disability Studies intensivieren würden. Sie benennt, dass eine intersektionale^[22] Betrachtung, die sowohl (Nicht-) Behinderung wie auch die Differenzkategorien Klasse, ‚race’, Ethnizität und Sexualität in die Analyse von Geschlecht miteinbezieht, ein komplexes Verständnis von der Kategorie Geschlecht hat. Sie argumentiert, dass die beiden Theorieansätze voneinander profitieren können. Ihren Ansatz der feministischen Disability Theorie verortet sie einerseits in akademischen Zusammenhängen wie in politischen außeruniversitären Kontexten und benennt die Stärke dieser zwei sich bereichernden Stränge.

Mit diesem Ansatz können Aspekte jenseits von klassischen Disability Studies Themen besprochen werden, z.B. wichtige feministische Aspekte wie Sexualität und die soziale Konstruktion von Identitäten. Geschlecht wie auch Behinderung sind Kategorien, die jegliche gesellschaftlichen, strukturellen, sozialen, historischen wie auch individuellen Bereiche durchdringen.

Behinderung als weitere Analysekategorie eines sich als intersektional verstehenden Feminismus erweitert produktiv die Blickwinkel auf gesellschaftliche Prozesse. Die verschiedenen Differenzkategorien stehen sich nicht gegenüber oder sind losgelöst voneinander. Garland-Thomson beschreibt dieses Verhältnis als eine „vibrant, complex conversation“ (Garland-Thomson, 2011, S. 16). Sie spricht sich gegen eine weitere, separate feministische Theorie aus und plädiert für die Berücksichtigung von Behinderung als Kategorie in feministischer Theoriebildung. Dies ermöglicht ihrer Meinung nach Veränderungsprozesse innerhalb feministischer Theorien.

Garland-Thomson führt 1.) Repräsentation, 2.) Körper, 3.) Identität und 4.) Aktivismus als vier wichtige Aspekte von feministischer Theoriebildung an. Die vier Dimensionen werden durch eine feministische Disability Theorie Perspektive getrennt voneinander betrachtet. Diese künstliche Trennung ist ausschließlich Teil der Analyse. Die Aspekte sind jedoch nicht getrennt voneinander zu sehen, sondern beziehen sich aufeinander und wirken gleichzeitig.

Die Gender Studies entwickelten sich aus der Frauenforschung und stellten die Geschlechterverhältnisse in den Fokus ihrer Betrachtung. Die Anfänge der Entwicklung der Gender Studies liegen ca. 1975 in den USA. Dieser wissenschaftliche Ansatz beschäftigt sich mit der Strukturkategorie Geschlecht^[24] aus einer interdisziplinären bzw. transdisziplinären Perspektive. Es wird analysiert, wie dominante Vorstellungen von Männlichkeit(en) und Weiblichkeit(en) entstehen und deren Bedeutungen soziale Ungleichheiten (re)-produzieren und neue hervorbringen. Auch die feministische Frauenforschung hat bereits viel zur Differenzkategorie Geschlecht gemacht (Czollek; Perko; Weinbach, 2009, S. 18ff.).

Die Gender Studies beziehen sich auf die seit den 1970er Jahren verwendete Trennung^[25] von Gender und Sex ^[26] in feministischen Kontexten. Gender beschreibt das sozialkonstruierte Geschlecht und somit die Ausbildung der Identität, expliziter Rollenbilder und Rollen von Männern und Frauen. Dieser Prozess ist eingebunden in den jeweiligen gesellschaftlichen Kontext und wird beispielsweise durch Institutionen wie Kirche, Medien oder Wissenschaft geprägt. Die Sozialisation ist geschlechtlich strukturiert. Somit werden an Mädchen/Frauen und Jungen/Männer unterschiedliche Erwartungen und Rollen gestellt, welche immer heteronormativ und zweigeschlechtlich strukturiert sind.

Sex wird hingegen als das biologische Geschlecht verstanden und als biologische Tatsache angesehen^[27]. Das anatomische Geschlecht wird somit als natürlicher und damit festgeschriebener Fakt betrachtet. Es dient als vermeintlicher Ausgangspunkt für das soziale Geschlecht (Degele, 2008, S. 67ff.).

Die Trennung von Sex und Gender hatte in den frühen feministischen Theoriebildungen die wichtige Funktion, die biologistische Annahme von Natürlichkeit bezüglich der Kategorie Frau kritisieren zu können. Mit dieser Trennung wurde Gender als menschengemacht sowie sozial-konstruiert dargestellt und damit auch veränderbar. Die Sex/Gender Trennung, setzt das anatomische Geschlecht als Tatsache fest. Es werden jedoch keine binär-geschlechtlichen Zuschreibungen von Attributen auf Grund des anatomischen Geschlechtes gemacht. Die Gender Studies sprechen sich somit gegen die gesellschaftlich dominanten Vorstellungen von der sogenannten natürlichen Differenz der Geschlechter aus und zeigen damit auf, dass Gender veränderbar ist. Die unsichtbaren Konstruktionsprozesse von Gender werden sichtbar gemacht und damit auf die Veränderbarkeit und Wandelbarkeit hingedeutet und Gender somit dekonstruiert (Degele, 2008, S. 67ff.).

Candace West und Don Zimmerman haben in den späten 1980er Jahren anhand von Forschungen zu Transsexualität den Begriff Doing Gender entwickelt. Sie zeigten auf, dass transsexuelle Personen die sozusagen geschlechterbezogenen Erwartungen zu erlernen hatten (ebd., S. 80). Doing Gender beschreibt den Prozess erwartungsgemäß zu agieren/zu handeln, wie auch den anderen gegenüber geschlechtsbezogene adäquate Erwartungen zu signalisieren. Daher benennt Doing Gender das ständige Umsetzen und Anpassen von Menschen an heteronormative und zweigeschlechtliche Erwartungen und Normen. Dieser Prozess erfolgt unter anderem durch Handlungen, Sprache, Kleidungsstil, Mimik, Körperhaltung, Gestik und die Art zu kommunizieren. Das Individuum ist somit Teil des Herstellungsprozesses von Geschlechtlichkeit. Durch die gesellschaftliche Situation kommt es zu Auf- und Abwertungsprozessen innerhalb der hierarchisch strukturierten Gesellschaft. Dieser Prozess beschreibt die Produktion von normativen Geschlechterrollen und die Einteilung in weiblich und männlich (Czollek et al., 2009, S. 20ff.). Wenn beispielsweise Frauen Stöckelschuhe tragen, welche weiblich konnotiert sind^[28], werden sie zu weiblichen Objekten gemacht. Durch das Tragen des als weiblich angesehenen Kleidungsstückes, werden sie zu Frauen und auch als solche wahrgenommen. Die Gender Studies arbeiten mit dem Analyseansatz des Doing Genders (Degele, 2008, S. 80ff.).

Folglich zeigt dieser Theorieansatz auf, dass die Beziehungen der Geschlechter flexibel sind. Durch den Konstruktionscharakter von Gender wird Frauen wie auch Männern theoretisch ermöglicht die gleichen Rollen und Funktionen einzunehmen. Dieser Prozess zeigt die Flexibilität von Gender auf sowie ermöglicht gesellschaftliche, stereotype Zuschreibungen von Gender zu hinterfragen, aufzubrechen und Veränderungen anzustoßen (Czollek et al., 2009, S. 21ff.). Nichtsdestotrotz ist die Wirkmächtigkeit von Geschlecht groß und bestimmt gesellschaftliche Positionierungen sowie geschlechterstrukturierte Erfahrungen. Geschlecht hat eine zentrale Bedeutung und es ist nicht möglich sich leicht von Geschlecht los zu machen (Stuve; Debus, 2012, S. 39).

Im Gegensatz zu dem Analyseinstrument Doing Gender versucht die Praxis des Undoing Gender stereotype Zuschreibungen von Geschlecht zu problematisieren und durch irritierende, als nicht normativ betrachtete Handlungen, Kleidungsstile, Arten und Weisen der Mimik, Gestik, Kommunikation etc. der normativen Vorstellung von Gender zu widersprechen. Dieser Prozess ermöglicht die Dekonstruktion von Gender. Undoing Gender beschreibt somit die Möglichkeit die gesellschaftliche Hierarchisierung und Kategorisierung von Geschlechtern zu verringern und damit normative und zweigeschlechtliche Vorstellungen zu hinterfragen und zu destabilisieren (Czollek et al., S. 21ff.).

Im folgenden Abschnitt wird die historische Entwicklung der Queer Theory sowie der schwul-lesbischen Bewegungen kurz skizziert. Ein wichtiger historischer Moment für die (internationale) LGBT*IQ^[29]-Bewegung sind die Auseinandersetzung mit der Polizei im Sommer 1969 in der New Yorker Christopher Street, rund um die Schwulenbar Stonewall Inn^[30]. Die Bewegung politisierte sich in den 1970er und 1980er Jahren und ging politische Bündnisse mit anderen emanzipatorischen Strömungen, wie Beispiel der Black-Power Bewegung, ein (Kraß, 2003, S. 15ff.).

Die Begrifflichkeit Homosexualität wurde in den schwul-lesbischen Zusammenhängen kritisiert, da das Wort keine Unterschiede zwischen Schwulen und Lesben aufzeigt. Des Weiteren legt Homosexualität nahe, dass sich homosexuelle Personen ausschließlich über ihre Sexualität definieren und andere identitätsstiftende Aspekte nicht existieren.

Als letzten Punkt wird der pathologisierende Charakter des Begriffes benannt, der eine psychische Störungen impliziert. Abgrenzend von diesen Bedeutungen wurden die selbstgewählten Beschreibungen schwul und lesbisch als politische Identitäten jenseits von Pathologisierungen und Fremdzuschreibungen verwendet (Kraß, 2003, S. 15ff.).

Das Wort queer hat im Englischen verschiedene Bedeutungen. Es wurde und wird weiterhin immer noch als Beleidigung und Abwertung von Personen verwendet, die nicht dem heteronormativen Verständnis von Geschlechtlichkeit und Sexualität entsprechen. Es bedeutet im Englischen sonderbar, seltsam, merkwürdig, krank und ungewöhnlich. Seit Ende der 1980er Jahren haben LGBT*IQ Personen of Color in den USA angefangen sich den Begriff queer anzueignen und positiv zu besetzen. Seit Anfang der 1990er Jahre kam es zur breiteren positiven Aneignung des Begriffes (Czollek et al., 2009, S. 33).

Die Queer Theory baut auf die Gay and Lesbian Studies sowie Gender Studies auf. Die Anfänge der Queer Theory liegen in den frühen 1990er Jahren in den USA und stehen in Verbindung mit der erstarkenden politischen schwul-lesbischen Bewegung, die sich durch die Ausbreitung von HIV/AIDS wieder stärker politisierte^[31]. Die AIDS-Krise verdeutlichte, dass nicht von einer einheitlichen Bewegung oder Community gesprochen werden kann. Denn sowohl Klassenunterschiede, Geschlechtsidentitäten und/oder Rassifizierungsprozesse sind wirkmächtig und führen zu ungleichen gesellschaftlichen Positionierungen sowie Ausschlusserfahrungen (Hark, 2013, S. 451ff.).

Die Begrifflichkeit Queer Theory wird von der amerikanisch-italienischen Literaturwissenschaftlerin Teresa de Lauretis in einem Artikel von 1991 vorgeschlagen. Sie spricht sich für die Einführung des Begriffes queer anstelle der bis dato verwendeten Kategorien Gay und Lesbian aus und begründet dies mit der Möglichkeit der Analyse sowie Repräsentation von Identitäten jenseits von schwul und lesbisch. Sie erhoffte sich, die identitäre Beschränkung zu überwinden und mit dem Begriff queer eine Erweiterung der Kategorie zu ermöglichen^[32] (ebd., S. 451).

Queer Theory beschäftigt sich mit Sexualität und Geschlecht und analysiert damit zusammenhängende gesellschaftliche Normalisierungsprozesse. In den Analysen von Ungleichheit und Macht werden weitere Differenzkategorien, wie beispielsweise Klasse, ‚race’ und auch (Nicht-) Behinderung mit berücksichtigt um gesellschaftliche Ausschluss- und Marginalisierungsprozesse sichtbar zu machen. Des Weiteren beschäftigt sich die Queer Theory mit Zuschreibungen von Identitäten und kritisiert politische Strategien, die sich auf feste, starre und eindimensionale Kategorien, wie beispielsweise lesbische und schwule Identitäten, beziehen. Dieses Vorgehen schreibt Eigenschaften auf Grund der Kategorien fest und erzeugt damit Ausschlüsse. Mit diesem Prozess werden Solidarisierungen jenseits der eigenen Positionierungen verhindert. Queer Theory spricht sich somit für eine identitätskritische Perspektive aus, die sowohl die gesellschaftlichen Differenzkategorien nicht identitär miteinbezieht sowie für politische Bündnisarbeit plädiert (Degele, 2008, S. 41ff.; Engel, 2002, S. 40). Queer Theory wird von Kraß (2003) als „Frageperspektive“ (Kraß, 2003, S. 20) und nicht feste, abgeschlossene Disziplin beschrieben (ebd., S. 20ff.).

Mit dem Buch Gender Trouble (deutsche Übersetzung: Das Unbehagen der Geschlechter, 1991) von Judith Butler kam es Anfang der 1990er Jahre in Deutschland zu ersten Rezeptionen der Queer Theory (Hark, 2013, S. 453). Im Vergleich zu den USA sind queer-theoretische Ansätze in Deutschland eine relative junge Forschungsrichtung und an den Universitäten meistens Teil der Gender Studies. Jedoch werden auch in anderen Fachrichtungen, wie beispielsweise der Sozialen Arbeit, Gender und Queer Studies gelehrt (Czollek et al., 2009, S. 24; Degele, 2008, S. 53ff.).

Im folgenden Abschnitt werden Aspekte der Transgender Studies^[37] beschrieben, die für die vorliegende Arbeit von Bedeutung sind. Der Ansatz wird kurz umrissen sowie verschiedene Begrifflichkeiten vorgestellt und die elementaren Grundannahmen der Forschungsrichtung beschrieben.

Trans Studies sind Anfang der 1990er Jahre etwa im gleichen Zeitraum und parallel wie die Queer Studies in den USA entstanden. Feministische und queer-theoretische Ansätze sind wichtige Grundlagen und Bestandteile dieses Forschungsansatzes. Die entnaturalisierenden Überlegungen von Butler zu der Gender und Sex Trennung sind elementar für die Trans Studies^[38] (Stryker, 2006, S. 10).

Trans*Personen wurden in den Disziplinen Medizin, Psychologie, Recht etc. ausschließlich als Objekte und als Abweichung von der Norm betrachtet, sowie als krank beschrieben. Bis heute werden in den internationalen Handbüchern für die Klassifikationen von Krankheiten, dem ICD-10 (International Statistical Classification of Diseases and Related Health Problems) und dem DSM V (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders), weiterhin die pathologisierenden Diagnosen Genderdysphorie und Geschlechtsidentitätsstörungen geführt. Trans*Aktivist_innen fordern im Rahmen der internationalen Kampagne Stop Trans Pathologization eine Entpathologisierung von Trans*Identitäten und somit die Streichung von Trans* als Diagnose einer psychischen Störung (Homepage der Internationale Kampagne Stop Trans Pathologization). Anderseits ermöglicht die Diagnose die Kostenübernahme für wichtige medizinische Körperveränderungen. Daher setzen sich Trans*-Interessenverbände für die Übernahme der Kosten jenseits einer pathologisierenden Diagnose ein (Franzen, 2012, S. 186).

Mit der Entstehung der akademischen Forschungsrichtung Trans Studies wurden Trans*Positionen innerhalb der Akademie sichtbar. Nicht mehr Mediziner_innen, Anwält_innen und Psycholog_innen arbeiteten ausschließlich zu dem Themenfeld Transgender sondern Trans*Personen selber griffen in Debatten ein. Stryker (2006, S. 11) beschreibt den Prozess wie folgt: „We fought our way into speaking positions, claimed our voice with a vengeance, said who we were, and erupted into discourse.“ Trans Studies sind mittlerweile integriert in Lehrplänen von Gender, Queer und Sexuality Studies in den Vereinigten Staaten wie auch in Europa und werden in den Bereichen Soziologie, Psychologie, Anthropologie sowie Recht unterrichtet.

Die Akademisierung ist eng verknüpft mit trans*-aktivistischen und trans*-solidarischen Bewegungen in den USA. Trans Studies sehen sich als politisches Projekt. Im Fokus des Ansatzes stehen die Thematisierung von Pathologisierungen nicht normativer Geschlechtsidentitäten und Körperlichkeiten. Des Weiteren werden staatliche Regularien und Vorstellungen medizinischer Eingriffe innerhalb der Zweigeschlechterlogik kritisiert sowie der Konstruktionscharakter von Geschlecht, sowohl von Sex als auch Gender, beleuchtet. Trans Studies fordern eine Anerkennung alternativer Repräsentationsformen, die sich jenseits der heteronormativen Zweigeschlechtlichkeit verorten (ebd., S. 6ff.). Stephen Whittle beschreibt in seinem Vorwort in The Transgender Studies Reader (2006), dass eine Gesellschaft jenseits zweigeschlechtlicher Normen freie geschlechtliche Entfaltung aller Menschen ermöglichen und mehr Freiheiten für alle Menschen bedeuten würde (Whittle, 2006, xiv).

In Abgrenzung zur Queer Theory, die sich schwerpunktmäßig mit Begehren und Sexualität auseinandersetzt, beschäftigen sich Trans Studies überwiegend mit den Themenfeldern embodiment und Identitäten. Des Weiteren befasst sich dieser Ansatz auch mit den Kategorien ‚race’, Klasse, Alter, Behinderung und Nationalität und fragt nach, welche Effekte durch die verschränkte Betrachtung entstehen. Diese Perspektive ermöglicht eine diverse Vorstellung von Körperlichkeiten, Identitäten und Begehren, welche vielfältig mit einander verwoben sind. Trans Studies fordern Queer Theory sowie auch schwul-lesbische Zusammenhänge heraus, sich über diese Aspekte Gedanken zu machen. Aus trans*-theoretischen Zusammenhängen werden die Teile der Queer Theory kritisiert, welche ausschließlich gleichgeschlechtliche Lebensweisen als nichtheteronormativ verstehen. Dem widersprechen Trans Studies und machen deutlich, dass queere Lebensmodelle weit mehr sind als gleichgeschlechtliche Lebensentwürfe. Denn Trans*Identitäten stellen heterosexistische Normen in Frage und stehen somit Heteronormativität kritisch gegenüber (Stryker, 2006, S. 6ff.). Trans Studies hinterfragen die gesellschaftlich fest verankerten Vorstellungen der Dualismen Mann/Frau, weiblich/ männlich, maskulin/feminin und heterosexuell/homosexuell und versuchen damit die omnipräsente Dominanz dieser Normen sichtbar zu machen sowie die damit verbundene Gewalt und Diskriminierungen von Trans*Personen zu thematisieren (Whittle, 2006, xiv).

Trans*Aktivist_innen sowie trans*-theoretische Überlegungen kritisieren die vermeintlich einheitliche Kategorie Frau. Zudem sehen sich Trans Studies in enger Verbindung mit feministischen Theorien und fordern die Berücksichtigung von Trans*Themen in feministischer Theorie und Praxis ein. Stryker beschreibt, dass die Abwehr von Feminist_innen gegenüber trans*-spezifischen Aspekten Kämpfen der Anerkennung von unter anderem Arbeiterfrauen, Frauen of Color, lesbischen Frauen und behinderten Frauen ähnle, die die Universalität der Kategorie Frau kritisierten, und sich von dieser nicht repräsentiert sondern ausgeschlossen sahen. Ein intersektionales Verständnis von Feminismus, welches Trans*Identitäten miteinbezieht, ermöglicht neue politische Strategien und Analysen gegen Diskriminierungen sowie Ungleichheitsverhältnisse auf Grund der Geschlechtsidentitäten (Stryker, 2006, S. 7).

Des Weiteren werfen Trans Studies einen kritischen Blick auf die historische Betrachtung von nicht-normativen Geschlechtsidentitäten und thematisieren unter anderem, den eurozentristischen Blick von Zweigeschlechtlichkeit während der ausbeuterischen und gewalttätigen Epoche des Kolonialismus. Der Ansatz beschreibt, wie Geschlechtsidentitäten jenseits eines eurozentristischen Verständnisses von Zweigeschlechtlichkeit zu geschlechtlich ‚Anderen’ gemacht wurden. Dieser Prozess ging einher mit exotisierenden Darstellungsweisen von nicht-normativen Geschlechtsidentitäten und legitimierte gewalttätige Übergriffe. Diese exotisierenden Sichtweisen auf Geschlechtsidentitäten jenseits von zweigeschlechtlichen Vorstellungen sind bis heute weltweit präsent und stellen trans*geschlechtliche Identitäten als geschlechtlich ‚Andere’ dar^[39] (ebd., S. 14).

Der Körper stellt eine wichtige Grundlage dar, um sich die beiden Aspekte verschränkt anzuschauen und Gemeinsamkeiten der beiden Differenzkategorien aufzuzeigen. Wie in den vorherigen Kapiteln skizziert, werden sowohl behinderte Menschen als auch Trans*und gender-nonkonforme Personen zu ‚Anderen’ gemacht, da sie nicht den Normen von einerseits Zweigeschlechtlichkeit und anderseits Nichtbehinderung entsprechen. Behinderte Trans* oder gender-nonkonforme Personen sind daher sowohl von Heteronormativität als auch der Norm der Nichtbehinderung betroffen (Garland-Thomson, 2011, S. 21ff.; Stryker, 2006, S. 14). Diese Prozesse des Otherings machen Trans*Identitäten zu geschlechtlich ‚Anderen’ und behinderte Menschen werden als deviante, ‚andere Körper’ angesehen. Garland-Thomson beschreibt in ihrer Theorie „the stare“ (Garland- Thomson, 2011, S. 34) wie durch den Blick nicht-behinderter Personen auf behinderte Menschen behinderte Identitäten geschaffen werden (ebd.). Diese Theorie lässt sich auch auf Trans* und gender-nonkonforme Personen anwenden. Durch den heteronormativen, cis-geschlechtlichen Blick werden geschlechtlich ‚Andere’ erzeugt^[42]. Sowohl behinderte Personen wie auch Trans* und gender-nonkonforme Personen wurden und werden exotisiert (Stryker, 2006, S. 14; Clare, 2002, o. S.).

Die Normvorstellung von Geschlecht ist jedoch nicht nur zweigeschlechtlich strukturiert, sondern geht auch immer von einem nicht-behinderten Körper aus. Eli Clare (1999, S. 112), ein sich als weiß, behindert und genderqueer verstehender Dichter, Aktivist und Theoretiker beschreibt die Hervorbringung von Geschlecht wie folgt:

Clare verdeutlicht wie verwoben Geschlecht und Behinderung mit einander sind. Zusätzlich sind „properly gendered bodies“ (Hall, 2011, S. 5) verbunden mit der Norm der Zweigeschlechtlichkeit sowie mit ausschließlich heterosexuellem Begehren (ebd.).

Jedoch wird behinderten Menschen und im Besonderen behinderten Frauen häufig die Geschlechtlichkeit abgesprochen und sie werden als ageschlechtlich und asexuell angesehen^[43] (Garland-Thomson, 2011, S. 30). Dieses Absprechen von Sexualität und Geschlechtlichkeit kann dazu führen, dass behinderte Personen aus dem Zweigeschlechtersystem herausfallen und ihnen beispielsweise Liebesbeziehungen, Familiengründungen und die Realisierung ihres Kinderwunsches nicht zugestanden werden (Raab, 2010, S. 81).

Clare (2002) beschreibt, dass behinderte queere Personen einerseits auf Grund ihrer Behinderung als ageschlechtlich und asexuell wahrgenommen werden. Anderseits werden sie aufgrund ihrer sexuellen Orientierung und/oder Geschlechtsidentität als deviant und pervers betrachtet. Behinderte queere Personen werden somit aus mehreren Gründen nicht als eigenständige geschlechtliche und sexuell aktive Personen wahrgenommen. Sie bleiben unsichtbar in dominanten Debatten und ihnen wird eine selbstbestimmte und selbst gewählte Sexualität abgesprochen^[44] (Clare, 2002, o. S.).

Behinderte Personen wie auch Trans* und gender-nonkonforme Personen unterlaufen die Vorstellungen von Körpernormen. Der medizinische Blick auf die beiden Aspekte nimmt sie einerseits als Abweichung wahr, pathologisiert sie und reagiert anderseits mit normalisierenden Bestrebungen. Diese medizinische Perspektive hat ganz deutliche Vorstellungen von Geschlecht als zweigeschlechtlich und lässt keine breitere Ausprägung von geschlechtlichen Identitäten zu. Im medizinischen Modell von Geschlecht kommen beispielsweise keine Identitäten vor, die sich jenseits des binären Geschlechtermodells verorten, wie genderqueere Personen oder Menschen, die in ihrem Leben verschiedene geschlechtliche und sexuelle Lebensweisen gelebt haben und leben (Franzen, 2012, S. 189). Behinderte Personen sind konfrontiert mit der Unsichtbarmachung der Behinderung und Anpassung durch medizinische Eingriff an die Norm des nichtbehinderten Körpers (Gugutzer et al., 2007, S. 34).

Durch die Normen der Nichtbehinderung und Zweigeschlechtlichkeit werden an behinderte, Trans* und gender-nonkonforme Personen Erwartungen gestellt, diesen Normen zu entsprechen und sich dem entsprechend zu verhalten und aufzutreten. Behinderte Personen werden oft aufgefordert in der Öffentlichkeit als nicht-behindert durchzugehen und wahrgenommen zu werden sowie die sichtbare Behinderung, die Ebene von Impairment, unsichtbar zu machen. Trans* und gender-nonkonforme Personen sind konfrontiert mit der Norm der Zweigeschlechtlichkeit. Es wird somit von ihnen erwartet als Mann oder Frau zu leben und sich als solche darzustellen. In Trans*Kontexten wird die Begrifflichkeit Passing oder passen^[45] verwendet, wenn das dargestellte, soziale Geschlecht, mit dem sich die jeweilige Person identifiziert, von der Umgebung erkannt wird und die Person auch dementsprechend behandelt wird (Time, 2012, S. 20).

Für queere, feministische und trans*-aktivistische Zusammenhänge wie auch für die theoretische Behandlung des Themas Geschlecht waren und sind die entnaturalisierenden Überlegungen und die Abkehr von biologistischen Grundannahmen elementarer Bestandteil. Die Forschungsrichtungen Trans Studies wie auch die Disability Studies weisen die medizinische Sichtweise auf nicht-normative Körper vehement zurück. Innerhalb dieser Zusammenhängen wird nicht über behinderte Menschen oder Trans* und gender-nonkonforme Personen gesprochen, sondern sie greifen selbst in Diskurse ein, die ihr Leben beeinflussen. Beide Disziplinen fordern eine Bandbreite von Identitäten jenseits der dominanten Körpernormen und stehen jeweils in enger Verbindung mit einerseits queeren und trans*-aktivistischer Zusammenhänge und anderseits mit der emanzipatorischen Behindertenbewegung (Garland-Thomson, 2011, S. 20ff.; Stryker, 2006, S. 6ff.).

Eine Parallele stellen die Coming-Out Geschichten von behinderten Menschen oder Lesben, Schwulen, Trans*Personen etc. dar, welche die marginalisierten Identitäten sichtbar werden lassen sowie politische Organisierung ermöglicht. LGBT*IQ Zusammenhänge und Behindertenbewegungen verbinden die politischen Kämpfe um die Anerkennung ihrer Sexualität und Geschlechtsidentitäten und gegen Diskriminierungen (Garland-Thomson, 2011, S. 34; Baril; Trevenen, 2014, S. 406). Kafer (2013) weist auf Homophobie und Trans*Diskriminierungen in der Behindertenbewegung hin. Sie fordert sowohl innerhalb der Behindertenbewegung eine kritische Thematisierung von Geschlecht sowie auch eine Berücksichtigung von Behinderung und Diskriminierungen in queeren und feministischen Zusammenhängen (Kafer, 2013, S. 153).

Trans Studies wie auch die feministischen Disability Studies kritisieren die vermeintlich einheitlichen Kategorie Frau und bieten daher Möglichkeiten für politische Solidarisierungen und Bündnisarbeit (Stryker, 2006, S. 7; Garland-Thomson, 2011, S. 30).

Die Nutzung von Toiletten ist ein elementares Grundbedürfnis aller Menschen. Jedoch nicht alle Menschen haben die gleichen Möglichkeiten jederzeit und ohne Komplikationen die Toilette zu nutzen. Im Mittelpunkt der Verknüpfung von Geschlecht und Behinderung am Beispiel der öffentlichen Toiletten steht der Aspekt der Zugänglichkeit.

Der Großteil der Toiletten im öffentlichen Raum in Deutschland ist zweigeschlechtlich konzipiert und in der Regel nicht barrierearm. Trans* und gender-nonkonforme Personen sind somit alltäglich mit der Gefahr konfrontiert auf der Toilette Gewalt und Diskriminierung zu erfahren und aufgrund von Barrieren haben behinderte Personen häufig keinen Zugang zu Toiletten. Daher haben behinderte Personen und nicht-behinderte und behinderte Trans* und gender-nonkonforme Personen weniger Toilettenoptionen im öffentlichen Raum (ebd.).

Da die meisten zweigeschlechtlichen Toiletten nicht barrierearm sind, kann zum Beispiel eine behinderte Frau, nicht auf eine Frauen-Toilette gehen. Anderseits fehlen auch barrierearme Toiletten, die geschlechtsneutral markiert sind. Diese geschlechtsneutrale Markierung der Toiletten manifestiert das Bild des vermeintlich geschlechtslosen behinderten Menschen. Das zugleich zugeschriebene Attribut 'behindert' steht dominant im Vordergrund (AG Feministisch Sprachhandeln, 2014, S. 10).

Der Personenkreis von behinderten Menschen ist sehr heterogen, sodass auch die Bedürfnisse, was die Zugänglichkeit von Toiletten angeht, sehr unterschiedlich sind^[46] (Serlin, 2010, S. 173).

Zur Markierung der zweigeschlechtlichen Toiletten werden häufig standardisierte Piktogramme von Männern und Frauen verwendet, welche Frauen mit Rock/Kleid darstellen und Männer in Hosen. Diese stereotypen Darstellungsweisen verfestigen traditionelle zweigeschlechtliche Vorstellungen von Geschlecht. Es gibt jedoch auch eine Bandbreite an Beschilderungen von zweigeschlechtlichen Toiletten - von kreativ und witzig bis sexistisch und frauenfeindlich (Marissa, 2010, o. S.).

Des Weiteren wird die barrierarme Toilette mit einem Piktogramm von einer Person im Rollstuhl markiert^[47]. Diese Toiletten sind barrierearm und zugänglich für Personen mit Mobilitätseinschränkungen. Nur sehr selten sind diese Toiletten in die zweigeschlechtlichen Toiletten integriert. Zudem gibt es im öffentlichen Raum all-gender Toiletten. Sie sind häufig kleine allein stehende Toilettenhäuschen, die meistens barrierearm sind und je nach Anbieter eine Gebühr kosten^[48].

Die World Toilet Organization (WTO), mit Sitz in Singapur, thematisiert den mangelnden Zugang zu sauberen und sicheren Toiletten schwerpunktmäßig in Ländern des globalen Südens, aber auch weltweit. Des Weiteren hat die Nichtregierungsorganisation sich zum Ziel gesetzt, das Schweigen zum Thema Toilette zu brechen, da saubere und sichere Toiletten Leben retten und Krankheiten verhindern können. Mit Gründung der Organisation im Jahr 2001 wurde der 19. November zum internationalen Welt-Toiletten-Tag benannt. Mit verschiedenen weltweiten Aktionen soll auf die Wichtigkeit der Thematik aufmerksam gemacht werden (Homepage der World Toilet Organization). Der Aspekt der Nicht-Thematisierung, Unsichtbarkeit und Stille rund um das Themenfeld Toilette verbindet Länder des globalen Südens und Nordens miteinander.

Personen, die einen eingeschränkten Zugang zu Toiletten haben, entwickeln größtenteils individuelle Strategien, um die Toilette nutzen zu können. Dieser individualisierte Umgang bleibt somit im Privaten und wird selten öffentlich und politisch verhandelt. Eine zentrale Forderung der zweiten Frauenbewegung thematisierte, dass das Private politisch ist. Dieser Aspekt scheint für die Betrachtung der Themenfelder Toilette, Geschlecht und Behinderung von wichtiger Bedeutung zu sein. Daher ist die Sichtbarmachung und Thematisierung jenseits des privaten Raumes ein notwendiger erster Schritt um Veränderungen anzustoßen.

Des Weiteren ist der Ort der Toilette unweigerlich verbundenen mit dem menschlichen Körper. Jede Person wird bei ihrem Toilettenbesuch mit dem eigenen Körper konfrontiert (Molotch, 2010, S. 2ff.).

In der Literatur, die sich mit dem Raum der Toiletten beschäftigt, werden Gespräche über Toiletten, über den Körper und was dort passiert als keine angesehenen Unterhaltungen beschrieben. Dies spiegelt sich beispielsweise in dem wieder, dass Kinder von klein auf an lernen, dass über Toilettenbesuche nicht in der Öffentlichkeit geredet werden sollte. Das Thema Toilette und die damit verbundenen Körperteile sowie die Ausscheidungsprozesse sind mit Scham behaftet. Das Nicht-Sprechen über das Thema verhindert die Entwicklung einer Thematisierung und lässt es zum Tabu werden (Chess et al., 2008, S. 220ff.).

Toiletten sind Orte an denen gesellschaftliche Ausschlüsse sichtbar werden. Durch den Besuch einer Toilette werden behinderte Personen wie auch nicht-behinderte und behinderte Trans* und gender-nonkonforme Personen zu ‚Anderen’. Sie werden mehrheitlich durch Blicke von cis-geschlechtlichen und nicht-behinderten Personen als ‚Andere’ markiert. Somit lässt sich der Theorieansatz „the stare“^[55] (Garland-Thomson, 2011, S. 34) von Garland-Thomsons für diese beiden Personenkreise anwenden und wird in dem stark normativ aufgeladenen Raum der öffentlichen Toilette besonders sichtbar. Von betroffenen Personen werden Blicke und Anstarren häufig als entwürdigend und unangenehm beschrieben. Damit wird ihnen vermittelt, dass sie als ‚Andere’ angesehen werden, und sie erleben somit tagtäglich Ausschlusserfahrungen.

Mit der barrierearmen Toilette gibt es eine Toilette, die nicht zweigeschlechtlich markiert und somit geschlechtsneutral ist. Neben den beiden zweigeschlechtlich markierten Toiletten stellt sie somit die dritte Option dar; eine geschlechtsneutrale bzw. ageschlechtliche. Wie bereits in dieser Arbeit ausgeführt, wird behinderten Menschen häufig eine Sexualität und Geschlechtlichkeit abgesprochen. Die Anordnung der einerseits nicht-barrierearmen zweigeschlechtlichen und anderseits geschlechtsneutralen barrierearmen Toilette spiegelt das weit verbreitete Bild von vermeintlich ageschlechtlichen bzw. asexuellen behinderten Menschen wieder^[56].

Diese Aufteilung der Toiletten ist jedoch nicht als fortschrittliche Dekonstruktion des vorherrschenden binären Zweigeschlechtersystems zu verstehen, sondern eine Form der Diskriminierung aufgrund von Behinderung. Behinderten Personen wird eine selbstgewählte Aneignung und Anerkennung von Sexualität und Geschlechtsidentitäten abgesprochen bzw. erschwert. Raab (2007) beschreibt weiter, dass durch die Aberkennung der Geschlechtlichkeit und Sexualität, behinderte Menschen häufig aus der heteronormativen Logik herausfallen. Zudem steht Behinderung als dominante Kategorie im Vordergrund (ebd., S. 140ff.).

In einer Handreichung zur geschlechtersensiblen Umsetzung des Behindertengleichstellungsgesetzes vom Bundesnetzwerk Weibernetz e. V. von Frauen, Lesben und Mädchen mit Beeinträchtigungen (2012) werden barrierearme zweigeschlechtliche Toiletten gefordert, um behinderten Menschen einen Zugang zu zweigeschlechtlich markierten Toiletten zu ermöglichen (Faber; Puschke; Vieweg, 2012, S. 22ff.).

Meistens sind die barrierearmen Toiletten alleinstehende und komplett abgeschlossene Toilettenräume. Daher sind Trans* und gender-nonkonforme Personen dort weniger prüfenden Blicken und Übergriffen ausgesetzt. Jedoch ist hier anzumerken, dass es im öffentlichen Raum nicht ausreichend barrierearme Toiletten gibt. Clare argumentiert in dem Film Toilet Training. Law and Order in the Bathroom (2003), dass durch diese Toilette die zweigeschlechtliche Norm durch die Kategorie Behinderung gebrochen wird und dadurch ein sicherer Raum für Trans*Personen entsteht (Mateik; Sylvia Rivera Law Project, 2003).

Meiner Meinung nach beschreibt Clare zwei Aspekte, die untrennbar miteinander verwoben und in sich widersprüchlich sind. Einerseits würde ich Clares Ausführungen widersprechen und nicht von Normbruch sprechen, sondern Raabs (2007) Ausführungen zustimmen, in denen sie die barrierearme geschlechtsneutrale Toilette als Diskriminierung auf Grund der Behinderung beschreibt (Raab, 2007, S. 140ff.).

Anderseits stimme ich Clare zu, dass diese Toilette einen sicherer Ort für Trans* und gender-nonkonforme Personen im öffentlichen Raum darstellt. Daher sind diese Toiletten wichtige Orte, die trans*feindliche und diskriminierende Vorfälle reduzieren können.

Der Schriftsteller und Performer Ivan E. Coyote (2014, S. 205) thematisiert eindrücklich, welche Rolle die barrierearme Toilette für ihn als Trans*Person im öffentlichen Raum spielt.

Aus trans*- und queeren aktivistischen und theoretischen Zusammenhängen wird daher die Einführung von all-gender Toiletten gefordert (Gershenson, 2010, S. 192).

Des Weiteren sind behinderte Personen, die bei der Toilettennutzung Unterstützung benötigen, auch auf die geschlechtsneutrale barrierearme Toilette angewiesen, wenn ihre persönliche Assistenz eine andere Geschlechtsidentität lebt als sie selber.

Zudem ist die barrierearme Toilette auch für Eltern, die ihre Kinder auf die Toilette begleiten sowie für ältere Menschen, die Assistenz benötigen, von Vorteil.

Die verschränkte Betrachtung aus Disability, Queer und Trans Studies Perspektive, die Teil dieser Arbeit ist, macht diese beschriebenen Widersprüche sichtbar, kennt die verschiedenen Bedürfnisse und Forderungen an und fragt nach möglichen Toilettenkonzepten, die möglichst diskriminierungsarm sind.

Behinderte Menschen argumentieren, dass ihnen durch die Anordnung der drei verschiedenen Toilettentypen ihre Geschlechtlichkeit und Sexualität abgesprochen wird und fordern zweigeschlechtlich markierte barrierearme Toiletten. Trans* und gendernonkonforme Personen nutzen die geschlechtsneutralen barrierearmen Toiletten, um Diskriminierungen zu vermeiden und setzen sich in ihren politischen Forderungen für die Einführung von all-gender Toiletten ein.

Wie lassen sich nun diese beiden widersprüchlich Ansätze zusammen bringen und wo sind Ähnlichkeiten und Gemeinsamkeiten für politische Bündnisse? Wie könnte bei spielsweise eine gemeinsame Strategie für zugängliche Toiletten im öffentlichen Raum aussehen?

Grundlage bildet die Forderung nach zugänglichen Toiletten jenseits von Behinderung und/oder der Geschlechtsidentität und damit einhergehend der Wunsch und das Ziel nach einer diskriminierungsarmen und gerechteren Gesellschaft.

Im Mittelpunkt meiner Betrachtungen und Forderungen steht ein möglichst sicherer Zugang zu Toiletten für behinderte Menschen und nicht-behinderte und behinderte Trans* und gender-nonkonforme Personen. Die Schaffung solcher Toiletten hat und hätte zweierlei Funktionen. Erstens kann eine durchdachte Konzeption von Toiletten, die Geschlecht und Behinderung mit einbezieht, Diskriminierungen, Gewalt und gesellschaftliche Ausschlüsse verringern und damit die Lebensbedingungen und Situation der betroffenen Personen verbessern. Zweitens ermöglicht die Veränderungen der gängigen Toilettenkultur eine Thematisierung und kritische Reflexion von Geschlecht und Behinderung.

All-gender Toiletten erkennen vielfältige Geschlechtsidentitäten an, stellen das binäre Geschlechtersystem in Frage, setzen somit ein politisches Zeichen und können Veränderungen anstoßen. Die barrierearme Toilette und politische Kampagnen diesbezüglich ermöglichen das Sichtbarmachen von Nichtbehinderung als omnipräsente Norm. Diese kann durch Toiletten-Aktivismus herausgefordert werden. Zudem können am Beispiel der barrierearmen, geschlechtsneutralen Toilette die Diskurse um Geschlechtlichkeit und Sexualität thematisiert werden.

Die Kampagne People In Search of Safe and Accessible Restrooms (PISSAR) an der University of California-Santa Barbara beschäftigte sich mit den Barrieren, Ausschlüssen und Gewalt, die behinderte Personen und Trans* und gender-nonkonforme Personen beim Toilettenbesuch widerfahren. Die Aktivist_innen von PISSAR erstellten eine Checkliste. Diese Liste fragt die Zugänglichkeit für behinderte Personen, den sicheren Zugang für vielfältige Geschlechtsidentitäten jenseits der zweigeschlechtlichen Norm, ob Hygieneprodukten wie Tampons und Binden vorhanden sind und ob es einen Wickeltisch für Kinder gibt, ab (Kafer, 2013, S. 172ff.).

Anhand dieser Checkliste sammelten sie Informationen zur Zugänglichkeit und zum Zustand der Toiletten. Diese Angaben wurden veröffentlicht. Einerseits können betroffene Personen somit anhand der Informationen für sie zugängliche Toiletten aufsuchen. Anderseits können auch mit Hilfe dieser Checkliste privilegierte Personen auf die Barrieren und Schwierigkeiten der Zugänglichkeit von Toiletten für behinderte Menschen und behinderte und nicht-behinderte Trans* und gender-nonkonforme Personen hingewiesen und sensibilisiert werden. Privilegierte Personen werden durch solche Initiativen und Interventionen auf ihr „pee-privilege“ (Chess et al., 2008, S. 216) hingewiesen und aufgefordert sich Gedanken zu machen (Kafer, 2013, S. 9ff).

In dieser Arbeit liegt der Schwerpunkt bei den Kategorien Behinderung und Geschlecht. Allerdings lassen sich diese beiden Kategorien nicht losgelöst von weiteren gesellschaftlichen Positionierungen betrachten. Daher ist dies ausschließlich eine künstliche Trennung für die analytische Betrachtung, um die Widersprüche und Gemeinsamkeiten sichtbar zu machen und gemeinsame Forderungen entwickeln zu können.

In dem Buch Queering Bathrooms von Cavanagh (2010) wird in einigen Interviews verdeutlicht, wie wirkmächtig ‚race’, Klassenverhältnisse oder beispielsweise die Tätigkeit als Sexarbeiter_in in Bezug auf Geschlecht und Toilette sind^[57]. Eine interviewte Person beschreibt dies wie folgt:

Diese Aussage verdeutlicht, dass die in dieser Arbeit vorgenommene analytische Trennung sehr beschränkt ist und Personen auf Grund ihrer verschiedensten Identitätskategorien unterschiedlich verletzbar sind^[58].

Halberstam (1998) beschreibt die Frauen-Toilette^[60] weiterhin als notwendig, um Frauen in der patriarchal-sexistisch strukturierten Gesellschaft einen sichereren Raum vor männlichen Übergriffen zu schaffen (ebd., S. 24). Dem gegenüber stehen die berechtigten Einwände, dass ein Zeichen an der Tür ausschließlich ein imaginiertes Sicherheitsgefühl darstellt (Case, 2010, S. 220). Aufgrund der von Halberstam angeführten Gründe wird, auch wenn es nur ein imaginiertes Sicherheitsgefühl sein sollte, in dieser Arbeit das Weiterbestehen von Frauen-Toiletten gefordert. Frauen und Personen, die gendernonkonform auftreten, werden im Raum der Frauen-Toilette beobachtet und sanktioniert. Daher stellt die Frauen-Toilette nicht für alle Frauen ein sichererer Ort^[61] dar.

Im Folgenden wird die von Garland-Thomson (2011) entwickelte Methodik der „intellectual tolerance“ (ebd., S. 40) angewendet, um einerseits die zweigeschlechtliche Toilette als ausschließenden und diskriminierenden Raum sichtbar zu machen, allgender Toiletten zu fordern und um andererseits die sexistische Grundstimmung in der Gesellschaft zu thematisieren. Aus diesen Gründen wird in dieser Arbeit das Weiterbestehen von Frauen-Toiletten als notwendig empfunden. Die Frauen-Toilette hat somit zwei Funktionen:

Die Forderung für ein Weiterbestehen von Frauen-Toiletten stellt ein strategisch wichtiges Instrument dar um einen Schutzraum für Frauen in der patriarchal und sexistisch strukturierten Gesellschaft zu bieten sowie sie vor männlicher Gewalt zu schützen. Gewalt gegen Frauen stellt somit eine wichtige Hintergrundfolie für die Forderung nach Frauen-Toiletten dar. Jedoch wird auch durch die Forderung nach Frauen-Toiletten das binäre zweigeschlechtliche System gefestigt.

Die in dieser Arbeit berücksichtigten Theorien verstehen sowohl Sex als auch Gender, und somit auch die Kategorie Frau als konstruiert. Allerdings ist die Wirkmächtigkeit von Geschlecht und in diesem Fall der Kategorie Frau mitzuberücksichtigen^[62]. Somit ergibt sich hier ein Widerspruch der genannten Theorien und der Forderung für das Weiterbestehen von Frauen-Toiletten.

Einige feministische Zusammenhänge wenden sich gegen all-gender Toiletten-Kampagnen von queer- und trans*-aktivistischen Gruppen und verwenden teilweise trans*diskriminierende und feindliche Aussagen in ihren Argumentationen. Sie bedienen sich biologistischen Grundannahmen von Geschlecht und sprechen anhand dieser Begründung Transfrauen den Besuch der Frauen-Toilette ab. In ihren Argumentationen nutzen sie das Sicherheitsargument, um Frauen, Trans* und gender-nonkonforme Personen gegeneinander auszuspielen (Jeffrey, 2014, S. 42ff.).

Aus der Sicht von queeren-, trans*-theoretischen und aktivistischen sowie der in dieser Arbeit vertretenen queer-feministischen Perspektive sind diese Ansätze und das Vorgehen äußert problematisch und zu kritisieren.

Mit Berücksichtigung der oben beschriebenen Sichtweisen von Garland-Thomson (2011) und Kafer (2013) wird in dieser Arbeit argumentiert, dass zweigeschlechtlich barrierearme Toiletten und barrierearme all-gender Toiletten ein notwendiges Instrument sind. Behinderten Menschen wird mit zweigeschlechtlich markierten Toiletten im öffentlichen Raum eine Geschlechtlichkeit zugesprochen.

Mit der Forderung nach barrierearmen, zweigeschlechtlichen Toiletten werden jedoch binäre Geschlechtervorstellungen manifestiert. Aufgrund der aktuellen Gegebenheiten bezüglich Geschlecht und Behinderung scheint mir momentan jedoch eine Geschlechtsaneignung am Beispiel der öffentlichen Toilette für behinderte Menschen ausschließlich über heteronormative Vorstellungen möglich zu sein. Allerdings stellt die parallele Forderung nach der flächendeckenden Einführung von all-gender Toiletten, sowohl barrierearmen als auch nicht-barrierearmen^[63], eine mögliche Strategie dar, um zumindest die Zweigeschlechterlogik herauszufordern und zu kritisieren. Dieses Vorgehen hat somit auch als Grundlage die Idee von Garland-Thomson und Kafer. Durch Toiletten-Aktivismus, der queere, trans*- und Disability-theoretische und -aktivistische Interessen vereint, wird die Komplexität sichtbar. Diese Sichtweise ermöglicht es, die Gemeinsamkeiten herauszuarbeiten, erweitert die Perspektiven, macht Unbekanntes sichtbar und verdeutlicht die Widersprüche und Differenzen.

Durch die zusätzliche Einführung von all-gender Toiletten besteht die Gefahr, dass diese Toilette als ‚andere’ Toilette angesehen wird. Trans* und gender-nonkonforme Personen könnten somit durch den Toilettenbesuch weiterhin als ‚Andere’ markiert werden (Cavanagh, 2010, S. 216). Dieser Widerspruch scheint nur auflösbar zu sein, wenn tatsächlich alle zweigeschlechtlich strukturierten Toiletten in all-gender Toiletten umgewandelt werden würden. Dies stellt sich jedoch momentan als unrealistisch dar. Somit ergibt sich hier ein unauflösbarer Widerspruch. Allerdings könnte durch die flächendeckende Einführung von vielen all-gender Toiletten diese Toilette zur gängigen, zur ‚normalen’‚ Toilette für alle Menschen werden. Damit könnte sich gegebenenfalls der Blick auf die als selbstverständlich angesehene zweigeschlechtlichen Toiletten verändern und somit Raum geschaffen werden für Toiletten, die nicht explizit zweigeschlechtlich strukturiert sind.

Zudem könnte dieser nicht aufhebbare Widerspruch durch vielfältige barrierearme Aushänge und Flyer markiert und benannt werden. Damit könnten die Toiletten-Besucher_innen zum Nachdenken angeregt werden und ein Umdenken in den Köpfen befördert werden. Dies ermöglicht ein markieren der Norm^[64].

Braucht es weiterhin die Männer-Toilette und was können Gründe für das Weiterbestehen der Männer-Toilette sein?

Die Männer-Toilette wird beispielsweise von schwulen Männern im Buch Queering Bathrooms von Cavanagh (2010) als wichtiger Ort für sexuelle Kontakte beschrieben. Mit der kompletten Abschaffung von Männer-Toiletten würden diese homoerotische Räume wegfallen. Einige interviewte schwule Männer sprachen sich daher für ein Weiterbestehen der Männer-Toilette aus^[65] (ebd., S. 212).

Die Abschaffung der Männer-Toilette ist eine unrealistische Forderung. Außerdem hat mein Verständnis von queer-feministischem Toiletten-Aktivismus nicht zum Ziel Männern ihre Geschlechtlichkeit abzusprechen. Stattdessen soll durch die Beschäftigung mit dem Raum der öffentlichen Toilette die Zweigeschlechterlogik kritisiert werden, die sich am Beispiel der dominanten zweigeschlechtlichen Toilette materialisiert. Trotz allem wird mit dem Weiterbestehen der Männer-Toilette das binäre, zweigeschlechtliche System verfestigt.

Zudem stellt die Art und Weise der Toilettenmarkierungen eine zusätzlich Möglichkeit dar, zu den bereits geschilderten Forderungen von all-gender Toiletten und all-gender und zweigeschlechtlichen barrierearmen Toiletten, Behinderung und Geschlecht zu thematisieren. Toilettenmarkierungen, die nicht stereotypisierend sind und eine Vielzahl von Körperlichkeiten und Geschlechtlichkeiten repräsentieren, schaffen Sichtbarkeit für marginalisierte Positionen. Des Weiteren sind Erklärungen in den Toiletten sinnvoll, die begründen und verdeutlichen, warum all-gender Toiletten eingeführt werden. Zudem sollten die barrierarmen Toiletten gut ausgeschildert werden und auch dort erläutert werden, warum die Toiletten in diesem Format konzipiert sind. Mit dieser Sichtbarmachung werden privilegierte Personen auf ihre Privilegien hingewiesen. Dadurch kann ein Nachdenken und eine Reflexion angestoßen werden.

Die zweigeschlechtliche Toilette wird von den meisten Menschen als selbstverständlich und nicht-veränderbar angesehen. Um jedoch die Diskriminierungen von behinderten und nicht-behinderten Trans* und gender-nonkonformen Personen und behinderten Menschen zu verringern, bedarf es der oben bereits formulierten Veränderungen in der aktuellen Toilettenkultur. Diese Veränderungen sind neu, fordern die privilegierten Personengruppen heraus und sind eventuell verbunden mit Verwirrungen und Unwohlsein- Gefühlen. Da diese Gefühle jedoch nicht in Relation zu den Diskriminierungs- und Ausschlusserfahrungen und der Nicht-Zugänglichkeit stehen, werden die privilegierten Personen mit der veränderten und diskriminierungsarmen Toilettenkultur herausgefordert (Sylvia Rivera Law Project, 2003, o. S.).

Bei Kampagnen zur Einführung von all-gender Toiletten gibt es immer wieder große Widerstände, die häufig trans*feindlich und diskriminierend sind^[66]. Mit der barrierearmen geschlechtsneutralen Toilette gibt es jedoch bereits ein Format von Toilette, das zugänglich für jegliche Geschlechtsidentitäten ist.

Kafer (2013) argumentiert, dass die geschlechtsneutralen, barrierearmen Toiletten nicht als bedrohlich für das Zweigeschlechtersystem betrachtet werden, da diese Toiletten in erster Linie für behinderte Menschen konzipiert sind und nicht die Thematisierung von vielfältige Geschlechtsidentitäten im Fokus steht (ebd., S. 155).

Die Widerstände und Abwehrhaltungen gegenüber der Einführung von all-gender Toiletten, lassen darauf schließen, dass Personen ihre eigene Geschlechtsidentität in Frage gestellt sehen und sich somit individuell angegriffen fühlen sowie das heteronormative Verständnis von Geschlecht bedroht sehen (Gershenson, 2010, S. 191ff.). Sie setzen sich somit für die Beibehaltung der zweigeschlechtlichen Toilette ein. Aufgrund dieser tief verankerten Abwehrhaltung scheint eine flächendeckende Einführung von allgender Toiletten für nicht-behinderte Menschen momentan gesellschaftlich nicht durchsetzbar zu sein.

Dies legt die Annahme nahe, dass die barrierearme, geschlechtsneutrale Toilette als ‚andere’ Toilette angesehen werden kann. Des Weiteren spiegelt die selbstverständliche Annahme der Geschlechterneutralität der barrierearmen Toilette das gesellschaftlich dominante Bild von Behinderung und Geschlecht wider. Die weiter oben beschriebene Abwehrhaltung gegenüber Kampagnen, die sich für all-gender Toiletten für nichtbehinderte Menschen einsetzen, verdeutlicht, dass behinderte Menschen aus dem heteronormativen Geschlechterverständnis herausfallen, da die Geschlechtsneutralität hier nicht im dominanten Diskurs in Frage gestellt wird.

Da jedoch behinderte Frauen überdurchschnittlich häufig von sexualisierter Gewalt betroffen sind, müssten aus dieser Konsequenz barrierearme Frauen-Toiletten gefordert werden, wenn davon ausgegangen wird, dass Frauen-Toiletten die Sicherheit erhöhen. Diese Forderung hat zum Ziel behinderte Frauen vor gewalttätigen Übergriffen von Männern zu schützen.