Ethik ist bewußte Reflexion auf Moral, eine Theorie der Sitten und Tugenden, die ein modernes menschliches Zusammenleben ausmachen. Schon Philosophen der Antike und der Neuzeit nannten ihre Schriften Ethik, wie z.B. Platon oder Spinoza.

Die ethischen Kriterien der Moderne stammen aus der Zeit der Aufklärung und des Rationalismus. Sie sind seit einigen Jahren starken Verwerfungen und Umbrüchen ausgesetzt, bedingt durch die gesellschaftspolitischen und ökonomischen Bedingungen in Europa.

Als eine völlig neue Tendenz rückt in diesem Jahrhundert die Frage nach dem Nutzen des Einzelnen für fremde Interessen durch Menschenversuche und Forschung an "Nichteinwilligungsfähigen" in den Vordergrund. Hier bestehen deutliche Parallelen zwischen Vorgängen im Dritten Reich und einzelnen Paragraphen der Biomedizin-Konvention.

Historisch gesehen geht es bei jeder Ethik um Wertfragen und Normen, z.B. um die Bewertung des Verhältnisses der Menschen untereinander, abgeleitet vom Verhältnis des Menschen zu Gott bzw. dem allgemeinen Menschsein, der Humanität, dem Humanismus. Entscheidendes Merkmal dieser Ethiken ist, daß sie den einzelnen Menschen als auf andere Menschen bzw. auf Gott rückgebunden sehen: die Re-ligio (= Religion).

Erst mit Aufklärung und Rationalismus, mit Kant und Mill, kristallisiert sich zunehmend ein Verständnis heraus, welches auf die Vernunft und Wissen des Individuum fokussiert und die Verantwortung des Einzelnen als moralische Instanz in den Mittelpunkt des Menschseins stellt, d.h. Individualethik statt Religion, und heute: Individualethik statt Sozialethik.

Viktor v. Weizsäcker schrieb in den frühen Nachkriegsjahren, daß Medizin die Art und Weise ist, wie Menschen miteinander umgehen, sich behandeln.

Und in Bezug auf die Vorgänge im Dritten Reich schrieb er zur Zeit der Nürnberger Prozesse 1947 in "Euthanasie und Menschenversuche" wie es dazu kam: Es ist

"der Geist, der den Menschen nur als Objekt nimmt" ... Weil die (in Nürnberg) an geklagten Taten aus einer überlebten Art von Medizin aus geschahen, die in sich selbst keine Hemmungen gehen unsittliches Handeln enthält, darum fanden sie auch in dieser Art Medizin keinen Schutz und keine Warnung gegen mögliche unsittliche Handlungen. Denn es kann wirklich kein Zweifel darüber bestehen, daß die moralische Anästhesie gegenüber den Leiden der ... zu Experimenten Ausgewählten begünstigt war durch die Denkweise einer Medizin, welche die Menschen betrachtet wie ein chemisches Molekül oder ein Versuchskaninchen." (S. 101f.).

Gewissen oder Ge-wissen leitet sich ab vom engl. consciousness = Bewußtsein bzw. lat. conscientia = ein Mit-Wissen vom guten Handeln, welches Bedeutung für andere hat. Dieses Mitwissen ist ein soziales, kulturelles Wissen vom guten Zusammenleben der Menschen untereinander.

In der christlichen Kultur wird darunter Nächstenliebe und Rückbindung (Religio) auf Geistiges (Spirituelles) oder Gott verstanden. Spirituelles meint das Geistige zwischen Mensch und Gott bzw. den Menschen untereinander, das Zwischenmenschliche, die zwischenmenschlichen Beziehungen und Verhältnisse = das Dialogische: "Der Mensch wird am Du zum Ich" (Martin Buber) bzw. "Wie kann ich dem Anderen ein gutes Du sein"? (damit der Andere die Wirkungen seiner selbst in der Welt spüren kann?).

Der Sinn des Lebens darin liegt, anderes Leben zu fördern, statt zu vernichten, eben weil es Grundlage für mein eigenes Leben ist. Das Humanum umfaßt alle Menschen. Es geht um die Einheit des Menschen in der Menschheit durch zwischenmenschliches, dialogisches Handeln in der Rückgebundenheit auf den Geist des Menschlichen, gewissermaßen als göttliche, himmlische Verhältnisse auf Erden. Der Einzelne, Kranke, Schwerstbehinderte oder Wachkoma-Patient ist nur das Besondere des Allgemeinen, des Menschenmöglichen, der Menschheit (Humanum). Dietrich Bonhoeffer sagte: der Sinn des Lebens ist erfüllt, wo Liebe ist.

Ökonomie ist die Art und Weise wie Menschen untereinander wirtschaftlich umgehen, sich auf dem Markt austauschen, um den Stoffwechsel der Produktion der Menschheit, der eigenen Gattung ständig zu ermöglichen.

Zwischen Medizin, Ethik und Ökonomie und bestehen immanente Zusammenhänge:

D.h. Medizin und Ethik sind auf Ökonomie angewiesen, aber Ökonomie ist ohne Menschen und Werte nichts. Bekanntlich sieht sich die Verteilungsökonomie in vielen Staaten Europas heute vor große Probleme gestellt.

Wir leben in einer Zeit schneller ökonomischer und sozialpolitischer Umbrüche und Verwerfungen in unseren bisherigen kulturellen Wertesystemen: bundesweit, europaweit, wahrscheinlich sogar weltweit. Es ist zu beobachten, daß das ökonomische Wertesystem immer mehr Oberhand gewinnt gegenüber traditionellen medizinischen Inhalten oder ethischen Werten.

Historisch läßt sich nachweisen, daß das Lebensrecht von gesellschaftlichen Randgruppen immer dann zuerst zur Disposition gestellt wird, wenn es ökonomische Probleme gibt. Dies hat sich mit der "Euthanasie" und mit den Menschenversuchen im Dritten Reich, aber nicht nur in Deutschland, sondern in vielen Ländern Europas, wenn auch weniger drastisch, gezeigt. "Euthanasie" scheint ein allgemeines Symptom moderner Zivilisationen dieses Jahrhunderts zu sein. "Euthanasie" im Dritten Reich und anderswo hat sich als menschenverachtendes Unterfangen herausgestellt, welches gespeist wird von den Erlösungsphantasien von einer leidensfreien Gesellschaft (Dörner) und mit dem Gnadentod eng verbunden ist.

Die Erfahrung lehrt jedoch, daß Krankheit, Leiden und Tod keine Geißel der Menschheit sind, sondern immanent zum menschlichen Leben gehören. Die Erfahrung lehrt außerdem, daß politisch nur Bestand hat, was die Lage der Schwächsten verbessert.

Der Primat der Ökonomie hat einen neuen Typ von Ethik und einen neuen Typ von Medizin hervorgebracht, der sich in ihrer Denkweise auf genau diejenigen Denkfiguren beziehen, die im Zitat Viktor v. Weizsäckers gegeißelt wurden: die Verabsolutierung von Rationalismus, Biologismus, Defektdenken. Humanmedizin hat sich weitgehend auf Biomedizin reduziert; auf die Vermehrung von Wissen bis weit in die molekularen und genetischen Strukturen unserer Existenz hinein. Indem sie sich auf körperliche Vorgänge und Meßbares beschränkt, vernachlässigt sie Seele und Geist. Sicherlich: die Medizin der Moderne und Postmoderne ist zu einer erfolgreichen Humantechnologie und zu einem bedeutenden Wirtschaftsfaktor geworden. Aber: psychosomatische Zusammenhänge und sozialmedizinische Beziehungen sind für sie Nebensache.

Biomedizin hat auf nahezu alle Bereiche menschlichen Lebens übergegriffen. Sie beginnt, zusammen mit ihrer Legitimationsgefährtin, der Bioethik, das zu tun, was früher Aufgabe der Religion und den Kulturwissenschaften gewesen ist, nämlich menschliches Leben zu definieren und zu bewerten.

Biomedizin hat die Nützlichkeit des menschlichen Lebens selbst als wichtige Ressource für Organe, Gewebe und Experimente erkannt und ist auf dem Wege, sich das menschliche Leben selbst verfügbar zu machen, nach dem einfachen Motto, daß gut sei, was machbar ist.

Die Gegenüberstellung von Biomedizin und Beziehungsmedizin zeigt die beiden wesentlichen Pole menschenmöglicher Medizinformen auf (Tab. 1):

Völlig zu kurz kommt bei dem ganzen Thema wie wir mit uns selbst umgehen, d.h. der Umgang mit den eigenen Gefühlen von uns Ärzten, Pflegenden und Therapeuten selber als verletzliche Menschen, d.h. unsere Selbstachtung,

Als Professionelle in sozialen Hilfesystemen der Moderne sollten wir es eigentlich gelernt haben, uns unserer eigenen Gefühle, Verletzlichkeit und Ängste bewußt geworden zu sein, bevor wir auf die Menschheit "losgelassen" werden. Es ist nicht allein unser medizinisches Wissen, was den Umgang zu unseren Patienten entscheidend bestimmt, sondern es sind unsere Gefühle in Verbindung mit unserem Verstand.

Welche Gefühle sollten wir uns im Umgang mit Schwerst-Hirngeschädigten bewußt machen? (Bewußtwerden eigener Gefühle und Ängste)

Ein aktuelles Beispiel dazu: während eines Expertengesprächs an der Humboldt-Universität Berlin im November 1997 äußerte sich ein Neurologischer Ordinarius darüber, daß Forschung über "Apalliker" dringend notwendig sei, weil sie einen "grauenvollen" Zustand darstellten, der nicht zu ertragen sei. Eine solche Äußerung verweist auf ein wichtiges ethisches Problem beim Umgang mit Gefühlen. Ohne weitere Reflexion dieser Aussage könnte man nämlich annehmen, "grauenvoll" sei eine objektive Eigenschaft von "Apallikern" sein könnte. Dies könnte dann zu unkontrollierten Abwehrhandlung und Vernichtungsphantasien Anlaß geben, nämlich das "Grauenvolle" und "Unerträgliche" besser gleich aus der Welt zu schaffen.

Die amerikanischen Neuropsychiater Lifton und Markusen (1992) haben analysiert, daß Mediziner im Dritten Reich häufig eine Selbst-Spaltung zwischen ihren (für andere oft tödlichen) beruflichen Pflichtgefühlen und ihrer privaten, familiären Fürsorge gezeigt haben. D.h. unter den unmenschlichen Lebensbedingungen als Mediziner im Dritten Reich sie konnten ihre Gefühle nicht in ein moralisches Ich integrieren. Um dieser psychischen Dissoziation zu entgehen ist eine Durcharbeitung der medizinischen Einstellung hin zu einer integrierten, ärztlichen Haltung notwendig. Bei der bewußten Auseinandersetzung kommt es dann zu einer moralischen Rückbindung an die Schwächsten, statt zu einem unreflektierten vorauseilenden Gehorsam gegenüber der jeweiligen Obrigkeit.

Wie können wir mit unseren Gefühlen adäquat umgehen? (Abwehr- und Bewältigungsformen)

Indem wir unsere Gefühle als wichtigstes zwischenmenschliches Bindeglied mit unserem Verstand verbinden, können wir anderen Menschen liebevoll begegnen, die nicht der Norm entsprechen und völlig andersartig sind. Indem ich mein Gefühl "grauenvoll" als ein Diagnostikum der erschwerten, unmenschlichen Lebensbedingungen meines Gegenüber erkenne, kann ich differenzierte Handlungsentscheidungen treffen: ich kann entscheiden, den anderen aus der Welt zu schaffen, d.h. ihn zu töten; ich kann entscheiden, ihn aus meinem Blickfeld zu schaffen und ihn in einem Pflegeheim verwahren zu lassen; ich kann entscheiden mich ihm (als einen anderen Menschen, dessen Leben als Mensch prinzipiell wertvoll ist,) zuzuwenden und mithelfen, seine Lebenslage (als Teil der meinigen) so zu verändern versuchen, daß ich kein "grauenvolles" Gefühl mehr bekomme. Entscheidend ist die bewußte Rückbindung auf den Schwächsten.

Im Nürnberger Ärztekodex 1997 der "Ärzte in sozialer Verantwortung" (Kongreß: "Medizin und Gewissen", 1996) heißt es hierzu:

Bsp.: Kostenbegrenzung und Zeitlimits

Früher wurden Schwerkranke gepflegt und behandelt, solange sie dieser Förderung und Pflege bedurften. Natürlich geschah dies nicht grenzenlos. Heute werden die Mittel dagegen früh begrenzt. Eine Kostenbegrenzung kann für Schwerst-Hirngeschädigte gleichbedeutend einer zeitlichen Lebensbegrenzung sein. In Niedersachsen bekommt ein schweres Schädel-Hirntrauma in der Frührehabilitation durchschnittlich 60 Tage Zeit zur Erholung. Schafft er es nicht, muß er nach Hause oder ins Pflegeheim.

Zeitlimits und Kostenbegrenzungen beruhen nicht auf rationalen Entscheidungen, die von der Krankheit oder dem Therapiebedarf her abgeleitet sind, sondern auf sozialpolitischen Entscheidungen. Was von Politikern, Kaufleuten und Kostenträgern abstrakt am grünen Tisch entschieden wird, hat mit der Krankheit und dem Kranksein anderer Menschen direkt nichts zu tun. Da diese Entscheidungen aber in das zwischenmenschliche Beziehungsgefüge eingreifen, sind sie nach moralischen und ethischen Maßstäben zu bewerten.

Diesen Entwicklungen kommen Verhaltensweisen und Konkorrenzstrukturen im Medizinwesen selbst entgegen, die ich an dieser Stelle nur mit den Stichworten "Kooperationsverträge" und "Kopfgelder" benennen möchte.

Was den ungünstigen Verhältnissen leider auch entgegenkommt, ist ein Verhalten von vorauseilendem Gehorsam, nach dem Motto, wir bieten Frühreha für drei Wochen an, obwohl in der Arbeitsgemeinschaft eben noch von einer Mindestbehandlungsdauer für Menschen im Wachkoma von 6 Monaten gesprochen wurde. Wer freiwillig aus vordergründigen Motiven ein dreiwöchiges Billigangebot für diese Patientengruppe macht, unterläuft das medizinische Konzept, denn jeder vom Fach weiß, daß eine effektive Behandlung länger dauert.

Es liegt offenbar im Wesen der biologisch und naturwissenschaftlich orientierten Medizin selbst, daß Zeitlimits gesetzt werden, die sie dann ökonomisch hinterrücks wieder einholen: wie soll ein Arzt ernsthaft eine Weiterbehandlung für Wachkoma-Patienten medizinisch begründen, wenn seine medizinische Wissenschaft oder Fachgesellschaft schon vorher ein Koma von mehr als vier Wochen Dauer für "dauerhaft" und "irreversibel" definiert hat? Wenn dann noch, wie in den Schweizer Richtlinien zur Sterbehilfe, die Bezeichnung "irreversibel komatös" mit der Freigabe zum "Behandlungsabbruch" verbunden wird, hat "Euthanasie" für diese Menschen bereits Einzug gehalten, gedanklich und in Taten.

Zeitlimits und Kostenbegrenzungen können mit tödlichen Kränkungen verbunden, wenn nämlich ein Wachkoma-Patient aus ökonomischen Gründen gegen den erklärten Willen des Betreuers über Nacht in ein Pflegeheim verfrachtet wird, weil es dort billiger für ihn ist. Ich meine, daß ein solches Verhalten nicht nur medizinisch unverantwortlich ist, sondern darüber hinaus auch als unmoralisch und unethisch einzustufen ist, weil die Gefahr für Leib und Leben eines anderen Menschen wissentlich in Kauf genommen wird und der Beziehungsabbruch und Sinnverlust für den Betroffenen nicht selten den Tod innerhalb von Tagen nach sich zieht.

Die Alternative ist, Verlegungen rechtzeitig mit den Angehörigen und der weiterversorgenden Einrichtung zu planen und vorzubereiten und sich mittels Verlängerungsantrag die dafür notwendige Zeit zu holen! Und wenn eine Wachkoma-Patient einen Sterbemodus anzeigt, können wir die Erfahrungen der Palliativmedizin und Sterbebegleitung nutzen.

Der letzte Brennpunkt gilt der Bioethik-Konvention. Unter dem Primat von Ökonomie und Biotechnologie werden von Biomedizin und Bioethik wichtige Argumente für die derzeitige europaweite Biopolitik geliefert. Ausdruck dieser Entwicklung ist die bereits im September 1996 vom Europarat verabschiedete sog. Bioethik-Konvention(http://www.kirchen.de)

bzw. die Biomedizin-Konvention bzw. das Menschenrechtsübereinkommen zur Biomedizin, das bisher von 22 der 40 Mitgliedsstaaten unterzeichnet wurde, nicht jedoch von Deutschland. Die Bioethik-Konvention wurde im September 1996 vom Europarat verabschiedet und soll demnächst vom Deutschen Bundestag unterzeichnet werden.

Was soll nach dem Willen dieser Konvention erlaubt sein?

Kennzeichen dieser Bioethik sind (Tab. 2):

Aus England ist zu hören, daß sich der High Court ernsthaft Gedanken macht, ob die Freigabe zu Forschungszwecken im Falle von "persistent vegetative state"-Patienten nicht dahingehend zu erweitern sei, daß sie mittels Injektion getötet werden dürften, um ihnen lebendfrische Organe zu entnehmen. Gesetzlich könne man dies leicht regeln, indem bereits der Teilhirntod zum Individualtod umdefiniert wird.

Was sagt der Nürnberger Ärztekodex von 1997 dazu?

Welche ethischen Anforderungen an Forschung leiten sich daraus ab?

Leitsätze zur Forschungsethik (Zieger, 1998)

Leitlinien zur Forschungsmethodik bei Schwerst-Hirngeschädigten im Koma und apallischen Syndrom (Zieger, 1998)

Cave: Omnipotenzverhalten, manischer Aktionismus!