Behinderte Kolleginnen sind in den beschriebenen Frauenprojekten keine Selbstverständlichkeit. So tritt Alma zwar zunächst dafür ein, durch eine Quote für Frauen mit Beeinträchtigungen in Frauenprojekten, genau wie für schwarze Frauen, Gerechtigkeit zu schaffen. Kurz darauf schilderte sie jedoch im Zusammenhang mit der Einstellungspolitik des Projektes die ablehnende Reaktion der Projektfrauen gegenüber einer schwerbehinderten Frau. Die Tatsache, daß diese Frau schließlich nicht eingestellt wurde, begründet sie damit, daß diese Bewerberin versucht habe, ihren Benachteiligtenstatus zu mißbrauchen:

Im konkreten Einzelfall wandelt sich als das Recht auf bevorzugte Einstellung vom gerechten Nachteilsausgleich zu einem unbegründeten Vorteil, einem Sonderstatus, der von der behinderten Frau angeblich vorsätzlich ausgenutzt wird.

Wie gezielt die Ausgrenzung aus Frauenprojekten geschieht, beschreibt ebenfalls Dora:

Da das Projekt durch Gelder des Berliner Senats finanziert wurde, standen die Frauen in dem Projekt vor dem Problem, daß die Behindertenabgabe auf keiner offiziellen Abrechnung erscheinen durfte:

Dieses Beispiel ist ungeheuerlich, weil hier offengelegt wird, daß die nichtbehinderten Mitarbeiterinnen in dem betreffenden Projekt behinderte Frauen nicht aus Unachtsamkeit, quasi „aus Versehen“ ausgrenzen. Es wird deutlich, welcher organisatorische Aufwand nötig ist, um behinderte Frauen fernzuhalten und welcher Unwille bei nichtbehinderten Frauen herrschen kann, auf Privilegien und den eigenen Dominanzanspruch zu verzichten.

Berta gibt als einzige ein Beispiel dafür, wie in Ansätzen eine Zusammenarbeit aussehen könnte, bei der mit Unterschieden konstruktiv umgegangen wird. Sie schildert die gut funktionierende Zusammenarbeit in einem Frauenprojekt, die vor allem darauf basierte, daß die nichtbehinderten Mitarbeiterinnen bereit zu sein schienen, das zeitweise andere Verhalten und die individuellen Bedürfnisse von zwei behinderten Kolleginnen zu akzeptieren und ihren nichtbehinderten Arbeitsalltag dementsprechend anzupassen. Berta selbst jedoch scheint Probleme mit dieser Arbeitsweise zu haben, als sie in dem Projekt ein Praktikum absolviert.

Auch Berta scheint zu erwarten, daß sich Frauen mit Beeinträchtigungen in den Projekten auf eine Weise anpassen, die ihre Behinderung unsichtbar werden läßt. Die alltägliche Ausgrenzung behinderter Menschen scheint für sie so sehr zur selbstverständlichen Normalität geworden zu sein, daß ihr der Gedanke, nichtbehinderte Frauen könnten die Arbeitsbedingungen den Bedürfnissen von Frauen mit Beeinträchtigungen entsprechend verändern, Probleme bereitet.

Behinderte Klientinnen sind in keinem der beschriebenen Projekte Teil des Arbeitsalltags. Für die Ausgrenzung werden verschiedene, teilweise sehr widersprüchliche Gründe genannt.

Die Abwertung von behinderten Frauen und die Macht von nichtbehinderten Feministinnen werden deutlich, wenn Alma, Carla und Dora betonen, es gäbe stets so viele andere wichtige Themen, und Berta und Dora davor sprechen, daß behinderte Frauen in der Planung vergessen werden.

Dora erzählt von einer Informationsveranstaltung, die in einem Raum unter dem Dach stattfand, zu dem nur eine Wendeltreppe führte. Eine Rollstuhlfahrerin wollte diese Veranstaltung besuchen und mußte auf dem Hosenboden die Treppe wieder herunterrutschen:

Häufig wäre es ohne zusätzlichen Aufwand möglich, den Projektalltag für behinderte Frauen zu öffnen, wenn die Nichtbehinderten sie nicht so gänzlich aus ihrem Denken ausschließen würden.

Die Schlußfolgerung in den Interviews, daß behinderte Frauen an den feministischen Projekten offensichtlich kein Interesse hätten, da sie nicht von selbst kämen, mutet sehr zynisch an, da alle Frauen vorher geschildert hatten, daß keines der Projekte behindertengerecht erreichbar und eingerichtet sei. Hier wird offensichtlich die Verantwortung für den Kontakt an behinderte Frauen delegiert. Noch gesteigert wird der Zynismus durch das Argument, ein behindertengerechter Ausbau sei nicht notwendig, weil keine behinderten Frauen in das Projekt kämen.

Die meisten Frauenprojekte kämpfen mit chronischen Finanzierungsproblemen. Deshalb ist der Einwand verständlich, daß ein nachträglicher behindertengerechter Umbau des Projektes (zum Beispiel Einbau einer behindertengerechten Toilette, Informationen in Brailleschrift, Einsatz einer Gebärdendolmetscherin) wegen des Kostenaufwandes nicht zu realisieren sei. (Obwohl der Kosteneinwand an das von feministischer Seite heftig kritisiert Argument erinnert, Frauen könnten wegen der fehlenden sanitären Anlagen bestimmte „Männerberufe“ nicht erlernen und ausüben.)

Gemeinsam ist den Aussagen ein zentraler Widerspruch: Obwohl den interviewten Frauen sowohl der theoretische feministische Anspruch, alle Frauen zu vertreten, als auch die „behindernde“ ausgrenzende Realität in den Frauenprojekten bewußt ist, hat diese Erkenntnis keine praktische Konsequenzen.

Es wird einfach hingenommen, dass Integrationsbemühungen an baulichen und örtlichen Barrieren scheitern. Nichtbehinderte Frauen scheinen entschuldigt, von jeder Verantwortung für fehlenden Kontakt befreit. Keine der Befragten erwähnt die Notwendigkeit, die Forderungen von behinderten Frauen in die Projektpolitik aufzunehmen.

Eine weitere Erklärung, behinderte Frauen nicht in besonderer Weise beachten zu müssen, ist der Hinweis, sie „normal“ und gleichberechtigt behandelt zu wollen, also nicht anders als nichtbehinderte Frauen.

Dies führt dazu, daß die tatsächliche gesellschaftliche Benachteiligung behinderter Frauen sowie bestehende Unterschiede verleugnet werden. Voreilige Solidarität mit der Begründung, letztendlich gäbe es keinen Unterschied zwischen „krank“ und „gesund“, muß als gefährliche Gleichmacherei kritisiert werden, die als Mittel dienen kann, eigene Macht zu sichern. Eine Auseinandersetzung mit den Standpunkten behinderter Frauen wird durch diese Haltung vermieden.

Alle Frauen beklagen die Zersplitterung der Frauenbewegung in verschiedene Gruppen, die daraus resultierende Orientierungslosigkeit und das Fehlen verbindender Elemente und gemeinsamer Ansprüche. Folgerichtig ist das Fehlen einer feministischen Standortbestimmung, bei der auch die eigene Haltung zu Behindertenfeindlichkeit thematisiert werden müßte.

In den Interviews wird deutlich, wir eng die Ausgrenzung Behinderter mit politischen und gesellschaftlichen Machtverhältnissen zusammenhängt. Die befragten Frauen blenden die Vielfalt von Abhängigkeiten und Hierarchien, in denen sie sich befinden, aus; also die Tatsache, daß es verschiedene Ebenen gibt, auf denen ein Mensch sowohl Unterwerfung als auch Dominanz leben kann. Auch wenn Frauen sich in ihrem Verhältnis zu Männern unterdrückt fühlen, können sie in anderen Rollen, die ihren Lebenszusammenhang ausmachen, dominant sein; als christliche Frauen gegenüber Lesben und als nichtbehinderte gegenüber behinderten Frauen.

Allen Befragten war die Teilnahme von Frauen an gesellschaftlicher Macht bewußt. So wird beispielsweise die Macht nichtbehinderter Frauen genannt, zu bestimmen, ob die Lebenssituation von behinderten Frauen zum Thema wird, oder die Macht, eigen Arbeitsplätze zu verteidigen. Alle Gesprächspartnerinnen erkennen rational, daß Frauen nicht nur Opfer von Unterdrückung, sondern auch Täterinnen mit einem eigenen Interesse an Machterhaltung sein können.

Den Frauen ist auch bewußt, wie schwer der Abschied vom offenbar verlockenden Opferdasein fällt.

Tatsächlich scheint es jedoch für die befragten Frauen schwierig, diesen Unterschied auch in das eigene Selbstverständnis zu integrieren. Keine der Nichtbehinderten erkennt sich in einer konkreten Situation gegenüber einer behinderten Frau als aktiv diskriminierende Täterin; alle sehen sich als Opfer patriarchaler beziehungsweise gesellschaftlicher Verhältnisse und definieren sich selbst aus der Täterschaft und Verantwortung von Behindertendiskriminierung heraus.

Indem sie sich als Nichtbeteiligte sehen, vermeiden sie die Auseinandersetzung mit der Existenz von Behindertenfeindlichkeit und eigener Verantwortung. Feministische Ansprüche müssen nicht als unehrlich entlarvt werden, die eigenen Privilegien bleiben gesichert, gesellschaftliche Machtverhältnisse werden gefestigt.

Frauen mögen in der Gesellschaft insgesamt weniger Macht und Entscheidungsbefugnisse haben. Innerhalb ihres Handlungsrahmens tragen sie jedoch genauso Verantwortung für gesellschaftliche Unterdrückungsformen.

Das Vergessen, Ignorieren und Ausgrenzen von behinderten Frauen in den ersten Phasen der „neuen“ Frauenbewegung ist, angesichts der Konzentration auf das Geschlechterverhältnis, vielleicht erklärbar. Als völlig unverständlich erschient jedoch, daß – auch nachdem das Thema „Unterschiede zwischen Frauen“ seit über zehn Jahren in der feministischen Debatte von Bedeutung ist – behinderte Frauen immer noch kein selbstverständlicher Teil der Frauenbewegung sind und weiterhin massiv ausgegrenzt werden. Die Auseinandersetzung biete viele Möglichkeiten für nichtbehinderte Frauen, sich mit ihrem Verhältnis zu Frauen mit Beeinträchtigungen zu beschäftigen. Auffällig ist jedoch, daß es bei Diskussionen um die Theorie und Praxis der Ungleichheit unter Frauen um Lesben, schwarzen Frauen, Migrantinnen oder Jüdinnen geht, aber nie um das Verhältnis zu behinderten Frauen. Das ist den Interviewpartnerinnen auch durchweg bewußt.

Eine Erklärung für die mangelnde Auseinandersetzung wäre, daß das Thema Behinderung sicherlich angstbesetzter ist als das der Herkunft oder Religionszugehörigkeit. Die Nichtbehinderte kann jederzeit zu einer behinderten Frau werden, aber nicht zu einer Schwarzen.

Besonders in dem Interview mit Alma wird deutlich, wie Minderheiten gegeneinander ausgespielt werden:

Das Wissen über die Unterdrückung von Frauen auf einer Ebene wird nicht auf das eigene Verhalten in anderen Lebensbereichen übertragen. Seit den vermehrten Diskussionen um Rassismus würden Migrantinnen in der Frauenbewegung bevorzugt behandelt.

Auf die Frage, warum mehr auf schwarze Frauen als auf Behinderte geachtet würde, antwortet Alma, daß Rassismus momentan ein Modethema sei, das aus den USA übernommen wurde und das „jetzt auf der Hitliste ganz oben steht“.

Die Grenzziehung wird auch deutlich, wenn Berta und Dora sich mit dem Gedanken an die „Sonderwelt“ beruhigen. „Denen bleiben eben ihre Behindertengruppen.“ (Berta)

Wieder wird deutlich, wie behinderte Frauen bereits im Denken ausgesondert werden. Indem ihnen eigene Orte in der Gesellschaft zugewiesen werden, versuchen nichtbehinderte Frauen, die Distanz zu Frauen mit Beeinträchtigungen zu vergrößern und sie aus der Frauenbewegung herauszudefinieren.

Die Ergebnisse der Befragung lassen daran zweifeln, ob die Rassismusdebatte in der Frauenbewegung Veränderungen im Umgang mit Minderheiten bewirkt hat, ob die Erkenntnis von der Dominanz weißer, christlicher, mittelschichtsorientierter, „nichtbehinderter“ Frauen nicht nur diskutiert, sondern auch umgesetzt wird.

Die Aussagen in den Interviews stützen die These, daß es im Verlauf der Etablierung der Frauenprojekte-Kultur zu einer Annäherung und teilweise auch zu einer Übernahme eines früher als männlich kritisierten Politik- und Werteverständnisses und zu einer Verschiebung feministischer Werte in Richtung von Leistung und Erfolg, verbunden mit der zunehmenden Orientierung an Geld, Macht und Status, gekommen ist.

Dora, die in ihrem Projekt für Neueinstellungen zuständig war, erklärt bewußt, keine behinderten Frauen in den Stellenausschreibungen angesprochen zu haben.

Behinderte Frauen erscheinen nicht als emanzipiert, weil auch dazu inzwischen Leistungsfähigkeit, Unabhängigkeit, qualifizierte Ausbildung und beruflicher Erfolg gehören sollen. Genau diese Eigenschaften und Fähigkeiten werden behinderten Frauen in der Darstellung von Dora abgesprochen. Besonders deutlich wird dies noch einmal, wenn die gleiche Frau daran zweifelt, ob es für ein Frauenprojekt mit ihren Arbeitsinhalten überhaupt qualifizierte behinderte Frauen gäbe.

Die Projektbewegung macht feministische Politik zunehmend zu einer Geldbeschaffungspolitik. Die Frauen sind an bestimmten Mittelschichts- beziehungsweise Arbeitsplatzinteressen orientiert.

Unter was für einem enormen Druck, nicht zu versagen, Angehörige der dominanten Mehrheit der Gesellschaft stehen können, wird besonders in der Beschreibung der Überforderung durch die Arbeitsweise in den Projekten deutlich.

Politische und gesellschaftliche Zusammenhänge zwischen den Normen einer kapitalistischen Leistungsgesellschaft und der Ausgrenzung von Menschen, die nicht den dort geltenden Normen entsprechen, werden nicht mehr wahrgenommen.

Keine der Frauen stellte in der Befragung Arbeitsmethoden und Ziele der Projekte in Frage. Alle verteidigen die Normen der Leistungs- und Funktionsfähigkeit.

Es bleibt offen, wie Dora Behindertenfeindlichkeit definieren würde. Jedenfalls scheinen ihrer Auffassung nach Frauen daran keinen Anteil zu haben.

Es läßt sich vermuten, daß Frauen im anstrengenden Projektalltag eigene Bedürfnisse nach Langsamkeit, Sich-gehen-Lassen und Versorgtwerden verdrängen und diese deshalb auch keiner anderen Frau gestatten können. Sehen sie ihre Bedürfnisse in der Begegnung mit behinderten Frauen gespiegelt, werden sie auch mit der eigenen Härte gegen sich selbst konfrontiert und reagieren die Wut und Aggression an ihrem Gegenüber ab.

Die eigene subjektive Problembewältigung nimmt in der Frauenbewegung im Verhältnis zum politischen Engagement zunehmend großen Raum ein. Nicht mehr die Frage „Was ist zu tun?“, sondern, „Wer bin ich?“, also die Suche nach der Identität, steht oft im Mittelpunkt der heutigen westlichen Frauenbewegung. Auf diese Weise fällt es leicht, eine „Behinderung“ als individuelles Schicksal zu sehen, mit der am Arbeitsplatz keine Auseinandersetzung mehr stattfinden muß.

Statt politisch gegen die alltägliche Unterdrückung und Ausgrenzung von Frauen Widerstand zu leisten, wenden sich weiße, nichtbehinderte Feministinnen nach innen und beschäftigen sich mit ihrem eigenen Befinden.

beschreibt Carla die Ziele der heutigen Frauenbewegung.

Als sie sich vor wenigen Jahren in einer feministischen Ausbildungsgruppe bewarb – es handelte sich um eine Ausbildung zur feministischen Gestalttherapeutin –, hat Carla die Ablehnung einer Mitbewerberin aufgrund deren Behinderung erlebt:

Die betroffene Frau wird also ausgegrenzt, indem ihr die Schuld an der eigenen Beeinträchtigung zugewiesen wird. Das erinnert unter anderem an den christlichen Hintergrund von Behindertenfeindlichkeit, bei dem die Beeinträchtigung als Strafe Gottes für begangene Sünden und individuelles Fehlverhalten ausgelegt wird.

Der ursprüngliche Anspruch der Frauenbewegung, die Spaltung zwischen Öffentlichkeit und Privatsphäre aufzuheben und das Wirksamwerden von politischen Normen im Privatleben sichtbar zu machen, ist in den Aussagen nicht mehr zu erkennen. Behinderung wird zum individuellen Schicksal, die betroffene Frau zum pathologischen Fall. Die gesellschaftliche Dimension von Behinderung wird ignoriert. Solidarität mit Forderungen behinderter Frauen wird weder gezeigt noch gefordert.

In dieses Bild fügt sich die Tatsache, daß in feministisch orientierten Bibliotheken der Suchbegriff „behinderte Frauen“ entweder überhaupt nicht oder wie im Zentralinstitut für Frauenforschung von Berlin als Unterpunkt zu dem Bereich „Probleme in der Sozialarbeit“ zu finden ist.

Soziale Distanz und große Unsicherheit von seiten der nichtbehinderten Frauen prägen ihre Begegnungen mit Behinderten. Die befragten Frauen zeigen in den Interviews deutlich, daß sie zum Teil sehr genaues Wissen über Mechanismen haben, mittels der behinderte Frauen ausgegrenzt werden. Diese werden kritisiert, und doch agieren die Interviewten im realen Kontakt genau diesen Mechanismen entsprechend.

Auffällig ist in den Schilderungen von Alma, Berta und Dora, daß sie die Bedingungen für eine Kontaktaufnahme so paradox gestalten, daß eine Begegnung verhindert wird beziehungsweise daß sie die Ansprüche an behinderte Frauen so widersprüchlich definieren, daß es diesen unmöglich wird, ihnen zu entsprechen.

So erklärt Berta die Tatsache, daß sie keinen Kontakt zu Behinderten Kommilitoninnen hat, indem sie gerade die Kommunikationsebene als für den Kontakt entscheidend definiert. Einmal bezeichnet sie Augenkontakt als die wichtigste Voraussetzung, um Kontakt zu Menschen aufzunehmen, und begründet so, warum sie nichts mit einer blinden Kommilitonin zu tun hat. Später in der Befragung beschreibt sie Sprache als das entscheidende Kontaktmittel und erklärt damit, warum sie keinen Kontakt zu einer Frau aufnimmt, die sich nicht gut artikulieren kann.

Sind behinderte Frauen, denen die Nichtbehinderten begegnen, zurückhaltend, heißt es, sie würden sich selber ausgrenzen.

Es liege schließlich an ihnen, die Stigmatisierung durch Persönlichkeit zu überwinden.

Tritt eine behinderte Frau aber wirklich selbstbewußt auf, wird ihr vorgeworfen, sie würde ihren Sonderstatus, der plötzlich zu etwas Positivem zu werden scheint, auf Kosten der nichtbehinderten Frau mißbrauchen.

Die gesellschaftliche Machthierarchie, in der die Nichtbehinderten dominieren, wird umgekehrt, so daß plötzlich die Behinderten privilegiert scheinen.

Verhalten von behinderten Frauen, das nicht dem Klischee entspricht, wird von der Nichtbehinderten als Provokation erlebt. Alma schildert einen Vorfall auf der Straße, als sie „tierisch angemacht wurde“, weil sie einer behinderten Frau Hilfe angeboten hat:

Sie fühlt sich angegriffen, abgelehnt und reagiert selbst aggressiv.

Sie wünscht sich, daß behinderte Frauen ihre Hilfsangebote entweder annehmen oder freundlich ablehnen, aber auf keinen fallen selbst einfordern.

Als „normal“ erlebter Umgang mit behinderten Frauen scheint möglich, solange diese sich den nichtbehinderten Vorstellungen entsprechend verhalten. Benimmt sich eine behinderte Frau nicht dem Klischee der hilfsbedürftigen Behinderten entsprechend, reagiert Alma verstört und aggressiv. Abgrenzung und der Versuch, weitere Begegnungen zu vermeiden, sind die Folge.

Aggressive und destruktive Wünsche werden auf Behinderte projeziert. Ihnen wird unterstellt, daß sie unter der Behinderung leiden, bitter werden, wegen der Benachteiligung rachsüchtig und aggressiv sind und daher für die Nichtbehinderten gefährlich werden könnten.

Dadurch, daß Nichtbehinderte sich unbewußt für die Diskriminierung von behinderten Frauen schuldig fühlen, diese Tatsache jedoch verdrängen, wird eine Grundlage für die Ablehnung Behinderter geschaffen.

In den Aussagen wird auch deutlich, wie ausgrenzend Hilfsbereitschaft sein kann und wie eng verbunden mit der Aufrechterhaltung bestehender Herrschaftsstrukturen, wenn die Helfende ihre Unterstützung an bestimmte von ihr definierte Bedingungen knüpft. Alma schildert, daß sie einer bestimmten behinderten Kommilitonin gerne hilft:

Je unauffälliger und „netter“, eben „normaler“, sich eine behinderte Frau verhält und aussieht, um so eher wird sie in der Gemeinschaft geduldet. Ein weiteres Rollenpostulat fordert, dankbar für die Zuwendung zu sein, die die Gesellschaft ihnen zukommen läßt, und sei es in Form der Aussonderung. Auf diese Weiße können Nichtbehinderte ihr schlechtes Gewissen beruhigen und ihre Unlustgefühle in der Begegnung mindern.

Berta erlebt sich selbst als Nichtbehinderte in einem Zwiespalt. Einerseits hat sie den Wunsch, Behinderten „normal“ begegnen zu können und selber aktiv Kontakt herzustellen, andererseits möchte sie die Frauen aber nicht auf ihre Hilfsbedürftigkeit und Behinderung reduzieren:

Sich bemüht sich, ihren Umgang mit behinderten Frauen kritisch zu reflektieren; sie erkennt, daß sie selbst der Thematik ausweicht. Allerdings wird dies nicht als Chance genutzt, den Ursprung ihrer Gefühle zu ergründen, um produktiv mit ihnen umzugehen. Statt dessen reagiert Berta mit noch größerer Abwehr und ist bemüht, zukünftig Situationen zu vermeiden, in denen sie mit dem Thema und ihren eigenen Einstellungen konfrontiert werden könnte. Sie bedauert nachträglich an dem Interview teilgenommen zu haben.

Das Bild, das sich ein großer Teil der nichtbehinderten Gesellschaft von behinderten Menschen macht, ist durch die Zuschreibung eines abstoßenden Äußeren, eines unglücklichen Lebens voller Leid in gesellschaftlicher Isolation, existentieller Abhängigkeit von anderen Menschen und negativer charakterlicher Veränderung gekennzeichnet. Auch das Bild der interviewten Frauen scheint undifferenziert, von Abwehr und Abwertung geprägt. Sie bringen behinderte Frauen immer wieder mit Langsamkeit, Unlebendigkeit und Nicht-Funktionieren in Verbindung. Behinderte Frauen werden zu Klischeemenschen, die zu Passivität und Einsamkeit verurteilt ihr Leben erleiden.

„Statt tanzen zu gehen und hundert zu werden“, meint Alma, müßten behinderte Frauen „zu Hause sitzen, Fernsehen gucken und einsam sein“, und fügt hinzu, und alle würden „meinen Körper auf einmal ekelhaft finden.“

Behinderte werden auf ihre angebliche Hilfsbedürftigkeit reduziert und in eine „Sonderwelt“ versetzt, mit der Nichtbehinderte nichts zu tun zu haben scheinen.

Behindertenfeindlichkeit wird nicht offen gezeigt, manifestiert sich jedoch im Ausschluß aus dem Denken und Fühlen.

Auffällig ist, daß Behinderung oft mit „Krankheit“, gleichgesetzt beziehungsweise gegen die Begriffe „Gesundheit“ und „Normalität“ abgegrenzt wird.

Während es für nichtbehinderte Frauen immer noch gesellschaftliche Pflicht scheint, Mutter zu werden, gilt für behinderte Frauen das Gegenteil. Behinderte Frauen, die sich mit ihrem Kinderwunsch gegen den gesellschaftlichen Druck behauptet haben, erfahren Abwertung. Ihnen wird unterstellt, sie seien nicht in der Lage, Kinder eigenständig zu erziehen und versorgen.

Die behinderte Frau wird zum hilflosen Kind, das bemuttert werden muß.

Die Stigmatisierung zeigt sich auch in der Sprache. Alma vermutet, daß es für Frauen mit Behinderung schwer sein muß, einen Partner zu finden:

Behinderte Frauen werden also zu geschlechtslosen Neutren degradiert; ihnen wird vermittelt, daß sie einen geringen Marktwert haben.

Carla ist die einzige Interviewpartnerin, die ein positiv differenziertes Bild von behinderten Menschen zu haben scheint.

Sie sieht und behandelt Frauen mit Behinderungen als Menschen, die unter anderem unterschiedliche physische Voraussetzungen haben und deswegen unter Umständen Dinge anders machen. Das Wort „Hilfe“ fällt kein einziges Mal in dem Interview mit Carla; die Gleichsetzung von Behinderung und Hilfebedürftigkeit hat sie offensichtlich nicht verinnerlicht.

Genauso auffällig wie die fehlende Stigmatisierung sind die positiven Gefühle, die Carla gegenüber behinderten Frauen zum Ausdruck bringt. Ihr Kontakt zu behinderten Frauen ist von Neugier, Interesse, Spaß, manchmal auch Irritation geprägt. Doch auch wenn eine Begegnung in ihr ambivalente Gefühle auslöst, hält sie diese Spannung aus und setzt sich mit ihr auseinander.

Carla vermittelt den Eindruck, daß sie sich im Kontakt mit behinderten Frauen sehr sicher fühlt. Sie verhält sich, als hätte sie keine Berührungsängste und hielte die Erfahrungen der anderen für genauso interessant wie ihre eigenen. Damit unterscheidet sie sich grundlegend von den anderen interviewten Frauen.

Die Gefühle von Alma, Berta und Dora gegenüber behinderten Frauen sind vorwiegend negativ und reichen von Verunsicherung und Abneigung bis zu Aggression und sogar Ekelgefühlen. Dies wird vor allem in den Schilderungen Almas deutlich, die sich sehr offen zu negativen, gesellschaftlich tabuisierten Gefühlen gegenüber behinderten Menschen bekennt. Sie beschreibt sogar tatsächliche körperliche Symptome wie Übelkeitsgefühle als Reaktion:

Die befragten Frauen zeigen aber auch Neugier und Interesse bei der Begegnung mit behinderten Frauen.

Verbunden mit dem Gefühl, sich „richtig“ und „normal“ verhalten zu müssen, wird der Kontakt von der nichtbehinderten Frau oft als peinlich und verklemmt empfunden.

Immer wieder wird in den Interviews der Wunsch nach einer „Gebrauchsanweisung“ für den Umgang mit Behinderten deutlich.

Die jahrhundertelange ideengeschichtliche Tradition der Ausgrenzung behinderter Menschen ist den interviewten Frauen bewußt. Sie kennen auch die behindertenpolitischen Forderungen, Behinderung als gleichwertige Lebensform anzuerkennen, das Sonderwesen abzuschaffen und eine Normalisierung des Umgangs durch eine Veränderung der gesellschaftlichen Bedingungen, nicht der Behinderten anzustreben. Dieses theoretische Wissen scheint jedoch, abgesehen davon, daß es ihr schlechtes Gewissen und damit die Tabuisierung des Themas verstärkt, kaum Auswirkungen auf das Verhalten der nichtbehinderten Frauen zu haben.

In einer Gesellschaft, in der der soziale Statuts in hohem Maße von der individuelle Leistungsfähigkeit abhängt, treffen Nichtbehinderte in der Begegnung mit Körperbehinderten immer wieder auf ihre eigene Ängste im Zusammenhang mit gesellschaftlich tabuisierten Themen wie Krankheit, Alter, Schmerz und Tod. Entscheidend ist auch die Angst vor den ablehnenden Reaktionen der Umwelt, vor Stigmatisierung und sozialer Isolation. Nichtbehinderte haben Angst, selbst zu Außenseitern zu werden, wenn sie sich mit Behinderten, die in der Gesellschaft an den Rand gedrängt werden, solidarisieren. Sie selbst können scheinbar ihr Überleben durch Selbständigkeit und Effektivität sichern; Behinderte dagegen erscheinen abhängig, unselbständig und nur aus Mitleid geduldet.

Am Beispiel des Schönheits- und Weiblichkeitsideals wird besonders anschaulich, wie nichtbehinderte Frauen zu Täterinnen bei der Unterdrückung von behinderten Frauen werden können, indem sie Normen aufstellen, denen diese nicht entsprechen können, und indem sie auf Abweichungen in besonderer Weise mit Befangenheit, Mitleid oder Ekel reagieren.

Auf einer theoretischen Ebene kritisieren die befragten Frauen sehr deutlich gesellschaftliche Normen von Schönheit und Weiblichkeit. Sie kennen die feministische Kritik, daß Vorstellungen von Schönheit systemabhängig und geprägt von kulturellen und gesellschaftlichen Umständen sind. Sie wissen, daß das westliche Schönheitsideal von christlichen Traditionen beeinflußt ist und auch die Zeit des Nationalsozialismus das Bild von Schönheit in Deutschland rassistisch geprägt hat. Der damaligen Ideologie entsprechend, wird „schön“ auch heute noch oft mit gesund, durchsetzungsfähig und „lebenswert“ assoziiert.

Den Befragten ist bewußt, daß auch Frauen diese herrschenden Ideale internalisiert haben und das Bild der „perfekten“ Frau anzustreben versuchen, dem behinderte Frauen nicht entsprechen:

Dennoch hinterfragen sie nicht, inwiefern sie selbst sich diesem Perfektionszwang unterwerfen, mit ihren persönlichen Vorstellungen, wie eine „richtige“ Frau zu sein und auszusehen hat, zur eignen Aufwertung und damit gleichzeitig zur Diskriminierung behinderter Frauen.

Deutlich wird in den Interviews, daß die Frauen mit ihren Ängsten dem gesellschaftlichen Schönheitsideal nicht zu entsprechen oder nicht funktionsfähig zu seinen, keinen Rückhalt und keine Unterstützung in der Frauenbewegung finden.

Sicher werden Menschen zunächst auch beurteilt, indem ihr Äußeres verglichen wird mit im Laufe des Lebens erworbenen Maßstäben dafür, welches Aussehen als „schön“ empfunden wird.

Die Tatsache, daß die Schönheitsvorstellungen angeeignet sind, bedeutet also auch gleichzeitig die Möglichkeit, durch Auseinandersetzung (die frau allerdings auch aushalten muß) eigene Ausgrenzungsstrukturen zu durchbrechen.