Beim Stichwort "Behinderung" denken viele Menschen zuallererst an das omnipräsente Symbol des Rollstuhls, danach vielleicht auch an Krückstöcke, Blindenstöcke, Hörgeräte oder an geistige Behinderung. In Straßenumfragen (vgl. ABM, 1987) geben viele Menschen an, mit Behinderung überhaupt nichts zu tun zu haben, und auch niemanden mit Behinderung zu kennen. Dabei lassen sie außer Acht, dass Behinderung nicht immer schwere Formen annehmen muss, sondern - je nach Definition - viel weiter gefasst werden kann, z.B. als Einschränkung des alltäglichen Lebens durch eine dauerhafte Krankheit oder Beeinträchtigung. So erklärt sich auch die hohe Zahl von 6,7 Millionen Schwerbehinderten in Deutschland (das sind laut Statistischen Bundesamtes, 2001, 8,1% der Bevölkerung, bzw. jeder 12. Einwohner)^[2].

Das am 1. Juli 2001 in der Bundesrepublik in Kraft getretene Neunte Buch des Sozialgesetzbuchs (SGB IX) definiert Menschen als "behindert", wenn

...ihre körperliche Funktion, geistige Fähigkeit oder seelische Gesundheit mit hoher Wahrscheinlichkeit länger als sechs Monate von dem für das Lebensalter typischen Zustand abweichen und daher ihre Teilhabe am Leben in der Gesellschaft beeinträchtigt ist. (§ 2 Abs.1 SGB IX)

Die Definition zeigt, dass bereits eine chronische Krankheit wie z.B. eine schwere Allergie, wegen der der Aufenthalt an bestimmten Orten vermieden werden muss, eine Behinderung sein kann. Gleichzeitig versucht jedoch die Einschränkung "länger als sechs Monate" zu verhindern, dass die Definition in völliger Beliebigkeit aufgeht. Ohne diese Relativierung könnte man sonst nach dieser und ähnlicher Definitionen annehmen, dass eigentlich "jeder behindert ist", schließlich weichen bei allen Menschen Fähigkeiten und Funktionen immer mal wieder "vom typischen Zustand" ab - und gerade die Vagheit des "typischen Zustandes" trägt zur begrifflichen Unschärfe bei. In der gesellschaftlichen Praxis ist jedoch natürlich nicht "jeder behindert", und doch weist diese Unsicherheit schon auf die Flüchtigkeit des zu definierenden Zustandes hin: "Behinderung" besteht aus einer Vielzahl von körperlichen, nicht statischen Zuständen, die jeweils nur im Zusammenspiel mit der sie umgebenden Umwelt untersucht werden können. Verdeutlicht werden kann dies anhand der Behinderungsdefinitionen der World Health Organization (WHO), an die sich die SGB IX Definition angelehnt hat.

Die WHO unterscheidet zwischen drei Dimensionen von Behinderung:

Impairment (Beeinträchtigung/Schädigung): Störung auf der organischen Ebene, eine Beeinträchtigung in der Funktionsweise des Körpers, Disability (Behinderung): Störung auf der personalen Ebene, die jeweilige Fähigkeitseinschränkung, die das Individuum durch die Beeinträchtigung erlebt, und Handicap (Benachteiligung): mögliche Konsequenzen auf der sozialen Ebene, die Nachteile, die dem Individuum durch seine körperliche Beeinträchtigung im Zugang zur Gesellschaft entstehen. (vgl. WHO, 1980, 27ff; Cloerkes, 1997, 5)

Vor allem Impulse der in den 60er Jahren in den USA und Großbritannien entstandenen Behindertenbewegungen trugen zur Differenzierung des Behinderungsbegriffes bei, der in vorangegangenen Jahrzehnten in der Regel auf seine biologischmedizinische Fassung reduziert worden war. Dennoch gibt es von Vertreterinnen und Vertretern der Behindertenbewegung Kritik an Modellen wie dem der WHO. Nicht nur, dass die Bezeichnung "handicap" von ihnen als Ableitung von der Umschreibung "cap in hand" ("Hut in der Hand" - die Assoziation des behinderten Almosenempfängers liegt nahe) kritisiert wird, vor allem halten sie die Trennung von "impairment", "disability" und "handicap" für falsch. Sie verstehen Behinderung als ein an sich sozial bedingtes Phänomen, das allein durch den verweigerten Zugang zur Gesellschaft bestimmt wird. Die Organisation "Disabled People International" (DPI) stellt der WHO Definition daher eine andere Differenzierung gegenüber:

Impairment: is the functional limitation within the individual caused by physical, mental or sensory impairment.

Disability: is the loss or limitation of opportunities to take part in the normal life of the community on an equal level with others due to physical and social barriers. (DPI, 1982, zit. n. Oliver, 1996, 30)

Und eine andere im Lichte dieser Kritik erstellte Definition hebt ab auf die an ein Individuum gestellten Rollenerwartungen und hat somit ebenfalls das Verhältnis von Gesellschaft und körperlicher Abweichung zu seiner Grundlage. Dem Rehabilitationswissenschaftler Nagi (1979) zufolge besteht eine Behinderung aus der inability or limitation in performing socially defined activities and roles expected of individuals within a social and physical environment. (ebd., 1)

Die Vertreterinnen und Vertreter dieses sozialen Modells der Behinderung, auf das ich im folgenden Abschnitt noch näher eingehen werde, leugnen dabei nicht die Realität von körperlicher Abweichung an sich, sie wehren sich jedoch gegen die alleinige Definition behinderten Lebens durch von Medizin und Rehabilitationswissenschaften entwickelten Begriffen. Sie verstehen Behinderung als in sozialen Barrieren begründet (das können neben architektonischen und kommunikativen auch "Barrieren der Einstellungen" gegenüber behinderten Menschen sein), die die Individuen von der Teilhabe an der Gesellschaft ausschließen.

Die Betonung des gesellschaftlichen Ausschlusses als konstitutives Moment für Behinderung hat eine Welle von Debatten über das Verhältnis einer "Gesellschaft der Behinderer" (Walsh, 1997) zu den behinderten Individuen ausgelöst und schließlich den Paradigmenwechsel eingeleitet, der sich beispielsweise sowohl in der US-amerikanischen Antidiskriminierungsgesetzgebung von 1990, als auch im bundesdeutschen Gleichstellungsgesetz vom 1. Mai 2002 niederschlug. Dabei gibt es am sozialen Modell viel Kritik, vor allem von Seiten der medizinischen Soziologie, die eine mangelnde Abbildung des körperlichen Anteils beklagt, aber auch von Teilen der Behindertenbewegung selbst, die im sozialen Modell die Gefahr einer Leugnung von durch Behinderung bedingten Schmerzen, Abhängigkeit, Angst usw. sieht (vgl. Oliver, 1996, Crow, 1996). Oliver empfiehlt daher eine genauere Zuordnung der einzelnen Aspekte behinderten Lebens zu den jeweiligen Konzepten, um einer erneuten Individualisierung und Medikalisierung von Behinderung zuvor zu kommen:

The conceptual issue underpinning this dimension of debate, therefore, is about determining which aspects of disabled people's lives need medical or therapeutic interventions, which aspects require policy developments and which require political action. Failure to distinguish between these up to now has resulted in the medicalisation of disability and the colonisation of disabled peoples' lives by a vast army of professionals when perhaps, political action (i.e. civil rights legislation) would be a more appropriate response. (Oliver, 1996, 33)

In der vorliegenden Arbeit beziehe ich mich in erster Linie auf Körperbehinderte, also auf Menschen, bei denen eine "...angeborene oder erworbene, überwindbare oder dauernde Schädigungen des Stütz- und Bewegungsapparates und/oder chronische Erkrankung" vorliegt. (Bergeest, 2002, 165). Sinnesbehinderte, psychisch und geistig behinderte Menschen möchte ich damit von meiner Analyse nicht ausschließen, denn ich vermute, dass ihre Erfahrung des "Behindert-Seins in einer nichtbehinderten Gesellschaft" denjenigen von Körperbehinderten sehr ähnlich ist. Die Schwerpunktsetzung auf Körperbehinderte erfolgt jedoch in erster Linie aus dem praktischen Grund, dass ihre Erfahrungen in Berichten, Erzählungen, Gedichten und Analysen für mich leichter ausfindig zu machen und auswertbar sind und dass ich aufgrund der Vielfalt der Berichte eine begrenzende Auswahl treffen musste.

Bevor ich mich nun dem speziellen Hintergrund meines Forschungsinteresses und seiner Umsetzung in meiner Arbeit zuwende, möchte ich kurz den Stellenwert skizzieren, den Behinderung in der bisherigen psychologischen Forschung einnimmt.

Obgleich die psychische Behinderung einer der Hauptgegenstände der klinischen Psychologie darstellt, taucht körperliche Behinderung als Untersuchungsfeld dort eher selten auf. Einzig die Rehabilitationspsychologie bildet ein eigenes Fach, in dem Fragen nach der Subjektivität von behinderten oder chronisch Kranken Individuen nachgegangen wird (vgl. Witte, 1988)^[3]. Mit der Rehabilitationspsychologie überschneidet sich auch das Feld der psychologischen Stresstheorien, in der die Bewältigung eines Traumas z.B. durch einen Unfall, und die bei gradueller Anpassung an chronische Krankheiten auftretenden psychischen Prozesse Gegenstand sein können.^[4] Lindenmeyer beklagt in seinem Überblick über Theorien der Rehabilitationspsychologie einen auffallenden Mangel an einer systematischen Analyse der nach traumatischen Körperbehinderungen auftretenden psychischen Prozesse und ihrer therapeutischen Behandlungsmöglichkeiten, - trotz großer Forschungsaktivität in diesem Gebiet:

Diese allgemein zu beobachtende Geschäftigkeit bei der Berücksichtigung psychologischer Aspekte in der Rehabilitation darf aber nicht darüber hinwegtäuschen, dass innerhalb der Psychologie bis heute eine erschreckende theoretische wie praktische Unkenntnis darüber herrscht, welche Probleme psychologischer Art eine traumatische Körperbehinderung denn überhaupt aufwirft und welche Interventionsmethoden geeignet sind, den Betroffenen bei ihrer Überwindung zu helfen. In der medizinischen Rehabilitation tätige Psychologen ...sind bislang darauf angewiesen, nach subjektivem Dafürhalten einzelne Therapiemethoden anzuwenden, so dass in der Rehabilitation heutzutage so gut wie alle Interventionsmethoden der Klinischen Psychologie verwandt werden, ohne dass eine Untersuchung bekannt wäre, in der die Indikationsfrage auch nur ansatzweise geklärt...worden wäre. (Lindenmeyer, 1983, 3)

In den anderen Bereichen der Psychologie ist Körperbehinderung daneben nur noch in der Entwicklungspsychologie Gegenstand z.B. in der Analyse von Unterschieden in der kognitiven Entwicklung bei behinderten Kindern. Aus einer psychoanalytischen Perspektive zeigt Niedecken (1998) auf, wie eine "geistige Behinderung" durch die, in einen sich gegenseitig verstärkenden Kreislauf kollektiver Abwehr eingebundenen, Eltern, Ärzte und Diagnostiker überhaupt erst hervorgebracht wird.

In den übrigen Bereichen ist Körperbehinderung selten ein Thema. Dennoch taucht sie als Metapher und Symbol immer wieder auf, vor allem in Theorien der Psychoanalyse. Freud nimmt in seinen Analysen zum Ödipuskomplex (vgl. Freud, bspw. 1905, 1923b) Bezug auf die Ödipusmythos: dort sticht sich der bereits gehbehinderte Ödipus als Strafe für seinen Wunsch, seine Mutter zu besitzen und seine Heirat mit ihr, und für die Tötung seines Vaters seine Augen aus.^[5] Eine ähnliche Drohung mit der Beschneidung der Leiblichkeit findet sich in Freuds Analysen des mit dem Ödipuskomplex eng verbundenen Kastrationskomplexes, den er im Kern als Strafe für auf das gegengeschlechtliche Elternteil gerichtete genitale Strebungen versteht (vgl. Freud, bspw. 1923a, 1924). Die Phantasie des beschädigten, zerstückelten Körpers als grundlegend für die Subjektivität ist auch bei anderen psychoanalytischen Theoretikern zu finden (vgl. Lacan, 1975).

Adler (1927) hat als einziger klassischer Analytiker sich den Folgen körperlicher Abweichung für das Unbewusste zugewandt. Diese bezeichnete er allgemein als "Organminderwertigkeit", die im Subjekt Minderwertigkeitsgefühle hervorrufe. Das dadurch eingeschränkte, in jedem Individuum zu findende, Superioritätsstreben führe zu einer Überkompensierung des Mangels durch besondere Leistungen, oft genau auf dem beschädigten Gebiet. Begleiterscheinungen seien die Ablehnung Anderer, Machtstreben, Ehrgeiz, übertriebene Empfindlichkeit und Egoismus. Andere Autoren (z.B. Niederland, 1969, vgl. Lindenmeyer, 1983) betonen immer wieder die narzisstische Kränkung, die eine Körperbehinderung verursache.

Gemeinsam ist diesen Theorien, dass sie Körperbehinderung als inhärent defizitär und leidvoll ansehen: sie zieht zuviel psychische Energie auf sich, lässt das von ihr betroffene Individuum sich narzisstisch zurückziehen bzw. stört seine Objektbeziehungsfähigkeiten. Eine soziale Perspektive, die das Leiden und die durch körperliche Abweichung potenziell "andersartige" Psyche zusätzlich erklären könnte, fehlt in der Regel. Es herrscht die unhinterfragte Ansicht vor, das ein von der Norm abweichender Körper zwangsläufig zu abweichendem Verhalten führt; der frühe Behindertenpädagoge Würtz (1932, in Klee, 1980, 20f) spricht in diesem Zusammenhang sogar von einer besonderen "Krüppelseele", die der speziellen Kontrolle durch Pädagogik und Psychologie bedarf.^[6]

Linton (1998) hebt in diesem Zusammenhang die normalisierende Funktion von Psychologie hervor: seit ihrer Etablierung sei sie entscheidend an der Errichtung der Normvorstellungen beteiligt, die körperliche und psychische Abweichung erst als solche kenntlich machen und ihre "Therapiebedürftigkeit" begründen (vgl. ebd., 6). Psychologen und Therapeuten seien indes oft erstaunt über die positiven Selbstbilder vieler behinderter Menschen, die sich quer zu vielen psychologischen und psychoanalytischen Annahmen stellen:

It is often startling to nondisabled... [therapists R.M.] that many disabled people do not pine for the nondisabled experience, nor do they conceptualize disability as a potent determinant of their experience. Although women often report envying the status and privilege of men, and disabled people would celebrate the day of attaining equal social status, these are social and political determinants, not intrapsychic ones (ebd., 100f).

Disability Studies, wie ich im folgenden Abschnitt zeigen möchte, versucht daher den Blick auf Behinderung in Richtung der von Linton angesprochenen sozialen und politischen Determinanten zu erweitern.

Behinderung und chronische Krankheit waren und sind ein integraler Bestandteil der menschlichen Existenzweise. Auch wenn die soziale Praxis im Umgang mit Behinderung sich über die Jahrhunderte wandelte und mit ihr auch das Denken über sie, so hat es behinderte Menschen doch immer gegeben. Kulturelle Zeugnisse von Behinderung reichen zurück bis zu den Alten Ägyptern (Evans, 1983, 157).

Während dieses Wandels als zur menschlichen Gattung oftmals nicht zugehörig anerkannt, wurden sie weggesperrt, verlacht und vernichtet, oder aber auch als mythische und heilsbringende Wesen verehrt. Die Moderne nahm Behinderung zwar erstmals die Aura der Übersinnlichkeit, unterwarf behinderte Menschen dafür jedoch dem Diktat der Medizin und der Verwertungsfähigkeit auf dem Arbeitsmarkt.

Erst seit verhältnismäßig kurzer Zeit steht es behinderten Menschen zu, auf ihren Rechten als freie und gleiche Individuen und Bürgerinnen und Bürger zu bestehen. Die Einforderung der Anerkennung ihrer Differenz wurde von der sich in den 60ger und 70ger Jahren in den USA und in Großbritannien formierenden und dann sich in vielen anderen Ländern, vor allem in Europa und Australien entwickelnden, "Independent Living-" oder Behindertenbewegung auf den Weg gebracht. Auf verschiedenen Ebenen ging es diesem Zusammenschluss von Menschen mit den verschiedensten Arten von Beeinträchtigungen und chronischen Krankheiten darum, sich aus Abhängigkeiten und Bevormundung zu befreien und gleichen Zugang zu allen Lebensbereichen zu fordern: Auf der Ebene der freien Wohn- und Lebensgestaltung als Ausbruch aus ausgrenzender Heimunterbringung, auf der Ebene von Arbeit und Beschäftigung als Absage an die Rolle des Almosenempfängers, auf der Bildungsebene als Forderung nach gleichem Zugang zu Schulen, Ausbildung und Universitäten und der Ablehnung von Sonderschulen, und auf der Ebene des öffentlichen Raumes in der Forderung nach gleichem Zugang zu öffentlichen und privaten Gebäuden und Infrastruktur.

Trotz der Vielfalt der Menschen mit Behinderung, die die Behindertenbewegung repräsentiert, besteht Einigkeit darüber, dass ein grundlegender gesellschaftlicher bzw. politischer Wandel erreicht werden muss, um das Leben behinderter Menschen dauerhaft zu verbessern. Daher besteht ein Großteil des Bemühens der Aktivistinnen und Aktivisten darin, durch Aufklärung über das Leben mit Behinderung und ihre Diskriminierung Einstellungsänderungen und einen Bewusstseinswandel in der Bevölkerung zu erreichen. Darin gleicht sie anderen Bürgerrechts- und Minderheitenbewegungen wie zum Beispiel der Frauenbewegung oder des Amerikanischen Black Civil Rights Movement der 60er und 70er Jahre, auf deren Fundamente sich die Behindertenbewegung bezieht (vgl. Shapiro, 1993).

So hat die Behindertenbewegung in den vergangenen Jahrzehnten einen deutlichen Paradigmenwechsel vom Fürsorge- und Leidensdiskurs hin zum Bürger- und Menschenrechtsdiskurs anstoßen können. In ihren zentralen Forderungen und Handlungsmitteln bewegt sie sich dabei in einem klassisch-bürgerrechtlichen Rahmen, indem sie zuallererst die Schaffung und Einhaltung gleicher Rechte für behinderte Menschen fordert. In ihrem Habitus und ihren Überzeugungen zeigen viele behindertenpolitische Aktivistinnen und Aktivisten jedoch eine Haltung, die traditionell verbreitete Ansichten zum Thema Krankheit und Behinderung oft radikal in Frage stellt. Beispielsweise erreichen sie, durch die Aneignung des diskriminierenden Begriffs "Krüppel" oder englisch "crip", ähnlich wie es Homosexuelle mit dem Begriff "schwul" oder "gay" getan haben, eine mit dem Selbstbewusstsein der radikalen Zurückweisung von Minderwertigkeit besetzte emanzipatorische Selbstbezeichnung. T-shirts mit der Aufschrift "No Pity" oder Buttons mit dem Slogan "Crips are Beautiful" zeugen von einem veränderten Selbstverständnis, das bei großen Teilen der nichtbehinderten Bevölkerung als Provokation wahrgenommen wird. In Zeugnissen der "Krüppel-Kultur" werden die durch die veränderte Sicht auf die Behinderung gewandelten Werte in Form von Essays, Gedichten, Theaterstücken oder Prosa verarbeitet und in der behindertenpolitischen Kultur zur Diskussion gestellt (vgl. Mitchell, Snyder, 1996).

Ähnlich wie beispielsweise die Frauenbewegung Debatten über die Grundlage von Geschlechtszuweisung, so wie die Bewegung der Afro-Amerikanerinnen und -Amerikaner Diskurse über die Konstruktion von Rassen anstießen, werden in der Auseinandersetzung mit der Behindertenbewegung Fragen wie beispielsweise nach dem subjektiven Urteil über menschliches Leiden, nach Lebensqualität und Lebenswert, nach Schönheitsidealen und menschlichen Werten, nach Abhängigkeit und Unabhängikeit etc. reformuliert und kontrovers diskutiert. Die Auseinandersetzung um die Forderungen der Behindertenbewegung und vor allem die Debatten zwischen den Bewegungsmitgliedern münden in Grundsätzen und Thesen, die, obwohl sie das verbindende theoretische Element zwischen den einzelnen Akteuren bilden, oft nur unsystematisch umrissen bleiben.

Nicht nur im Zuge der Behindertenbewegung, sondern auch in der Auseinandersetzung um andere Minderheitenbewegungen oder die Frauenbewegung erfordert die soziale Brisanz des Eingeforderten und Beanstandeten die Notwendigkeit einer Theorie, die das veränderte Verständnis der Gruppe adäquat erfassen kann. Gender Studies, Black American oder Queer Studies versuchen daher die soziale Konstruiertheit des jeweiligen sozialen Status' theoretisch aufzuzeigen und Konsequenzen für zukünftige soziale Praxen zu ziehen.

Die seit den frühen 90er Jahren sich aus den Debatten der Behindertenbewegung entwickelnden Disability Studies haben ein ganz ähnliches Programm: Behinderung soll als ein nicht bloß biologisch-körperliches, sondern vor allem auch sozial-kulturelles Phänomen erfasst werden. Der individualisierenden Defizitorientierung der Wissenschaften, die sich traditionell mit Behinderung beschäftigen, wie z.B. Medizin, Pädagogik und Psychologie, soll ein Paradigma gegenübergestellt werden, in dem Behinderung als integraler Teil des menschlichen Kontinuums und nicht als ein tragischer "Ausrutscher der Natur" verstanden wird. Zugleich wird der Fokus auf die soziale Konstruiertheit von Behinderung gelegt, während die Beschäftigung mit der körperlich-kognitiven Grundlage von Behinderung an den Rand rückt.

So übersetzt sich beispielsweise die behindertenpolitische Losung "Behindert ist man nicht, behindert wird man" in der Disability Studies Theorie in das "Soziale Modell" der Behinderung. Behinderung im sozialen Modell verstanden ist eher eine Sache des verweigerten Zugangs - sowohl ganz praktisch zu Gebäuden oder Sprache als auch indirekt zu (ökonomischen) Ressourcen als Verhältnisse, die die körperliche Beeinträchtigung teilweise überhaupt erst zu einem Problem machen.

Im sozialen Modell der Behinderung wird zum Ausdruck gebracht, dass der eigentliche Schaden nicht in der körperlichen oder geistigen Abweichung selbst begründet liegt, sondern vielmehr ein Zusammenspiel des aus der Norm fallenden Körpers mit sozialen Faktoren wie einer nicht behindertengerechten Umwelt oder stereotypen Urteilen über Behinderung darstellt. Dass das sogenannte "social model", im englischsprachigen Raum zuweilen auch "minority model" der Behinderung genannt wird, zeigt die politische Dimension dieses Paradigmas auf. Dessen Vertreterinnen und Vertreter verstehen behinderte Menschen als Angehörige einer unterdrückten Minderheit, deren Bedürfnisse und Eigenschaften sowie deren Verkehrsformen, die von einigen sogar als eigene Kultur verstanden werden, eine eigene Existenzberechtigung und Wertschätzung erfahren sollen.

Das "social model" ist ein Gegenparadigma zum "medical model", dem medizinischen Modell von Behinderung. Dieses individualisierende Verständnis von Behinderung ist seit dem Beginn der Moderne und dem Siegeszug der medizinischen Wissenschaften als zentrale Autorität in der Erklärung von Behinderung federführend in der Etablierung eines allgemein durchgesetzten Begriffs von Behinderung. Im Diskurs des "medical model" wird Behinderung als eine persönliche Katastrophe und Tragödie betrachtet, die notwendig mit Leid und Schmerz verbunden ist. Behinderung ist hier ein zu verhindernder oder abzumildernder biologischer Schaden, eine Abweichung von der Norm, der gleichsam ein Aufforderungscharakter innewohnt, das Abweichende zu korrigieren und anzupassen. Dieses Vorurteil des unerträglichen körperlichen Zustandes wird von den Rehabilitationswissenschaften, der Physio- und Ergotherapie, Medizin und Psychologie praktisch umgesetzt, indem sie sich zumeist die Reparierung des "körperlichen Schadens" bzw. der Wiederherstellung des normgerechten Körpers oder aber die Verhinderung der Entstehung einer Behinderung und auch behinderten Lebens als solches zum Zweck setzen. Die Bedeutung, die die Behinderung für die von ihr betroffenen Subjekte hat, wird dabei oft außer Acht gelassen. So schreibt der körperbehinderte Anthropologe Robert Murphy:

The full subjective status of the patient is of little concern in the medical model of disability, which holds that the problem arises wholly from some anatomic or physiological disorder and is correctible by standard modes of therapy - drugs, surgery, radiation, or whatever. What goes on inside the patient's head is another department, and if there are signs of serious psychological malaise, he is packed off to another specialist. (Murphy, 1987, 88)

Mit der grundlegenden Bezugnahme auf das soziale Modell der Behinderung stellen die Disability Studies diejenigen Wissenschaften in Frage, denen bislang die Definitionsmacht über Behinderung zukommt. Ihnen gegenüber eröffnen sie einen Zugang, der sich auch aus der bisher oft unbeachtet gebliebenen Subjektivität behinderter Menschen speist und Werte widerspiegelt, die im Lichte eigener Betroffenheit oftmals gänzlich anders ausfallen als die einer distanzierten Professionalität. Carol Gill (1999) beschreibt diese Reziprozität zwischen gewandelter Identität Behinderter und ihrem theoretischen Niederschlag so:

The social model of disability corresponds to an important shift in identity for persons with disabilities. No longer viewing themselves as defectives or patients, citizens with disabilities began to describe themselves as a minority group, analogous in many ways to socially oppressed groups defined by race, gender, etc. Their diagnostic differences receded in importance as they affirmed a collective social status. (Gill, 1999)

Diese Erkenntnis schlägt sich auch in Gills Verständnis von Disability Studies nieder:

Disability Studies reframes the study of disability by focusing on it as a social phenomenon, social construct, metaphor and culture utilizing a minority group model. It examines ideas related to disability in all forms of cultural representations throughout history, and examines the policies and practices of all societies to understand the social, rather than the physical or psychological, determinants of the experience of disability. Disability Studies both emanates from and supports the Disability Rights Movement, which advocates for civil rights and selfdetermination. The focus shifts the emphasis away from a prevention/treatment/remediation paradigm, to a social/cultural/political paradigm. ... . The scholarship challenges the idea that the economic and social statuses and the assigned roles of people with disabilities are inevitable outcomes of their condition. (ebd.)

Seit der Etablierung der Disability Studies, zum einen in den USA durch Forscherinnen und Forscher um den körperbehinderten Soziologen Irving Kenneth Zola in der 1982 formierten Society for the Study of Chronic Illness, Impairment and Disability (SSCIID), der späteren Society for Disability Studies (SDS), und zum anderen etwa zeitgleich durch den britischen, ebenfalls körperbehinderten Soziologen Michael Oliver, verstehen ihre Anhänger sie als interdisziplinären Zugang zu Behinderung, die von allen möglichen wissenschaftlichen Perspektiven beleuchtet werden soll. Disability Studies sollen so die verschiedensten Wissensbereiche auf ihr jeweiliges Paradigma von Behinderung hin untersuchen und ihnen, wenn nötig, ein korrigiertes Verständnis gegenüberstellen (vgl. Linton, 1998, Gill, 1999). So forschen im Rahmen von Disability Studies nicht nur Pädagogen, Mediziner und Rehabilitationswissenschaftler, sondern auch Kunst- und Kulturwissenschaftler, Biologen, Stadtplaner, Architekten, Linguisten, Juristen, usw. Dabei zeigt beispielsweise eine historische Perspektive Kontinuitäten in der Behandlung Behinderter auf und macht gegenwärtige Diskurse, so z.B. die bioethische Debatte um den Einsatz von Biotechnologien oder Pränataldiagnostik, verständlicher. Literaturwissenschaftler wie beispielsweise Mitchell und Snyder (2000) zeigen die Zentralität von Behinderung für die Bildung literarischer Metaphern, Allegorien und Erzähltechniken auf. Aber auch ganz "praktische" Dimensionen wie beispielsweise Besonderheiten in der Rechtsprechung, die Arbeitsmarktlage für behinderte Menschen und die Entwicklung von Programmen für die Altersversorgung geistig behinderter Menschen sind Gegenstand der Disability Studies. Dabei haben die Forscherinnen und Forscher ein behinderungsübergreifendes Interesse und eine weite Definition von Behinderung: den Lebensumständen von allen Menschen mit Behinderungen, seien sie körperlich, geistig oder psychisch, gilt die Aufmerksamkeit.

Dass im sozialwissenschaftlichen Teil der Disability Studies zu einer Erforschung der "Insider-Perspektive" auf Behinderung oft auch andere Methoden, insbesondere qualitiative Erhebungsverfahren, bevorzugt werden, liegt nahe. Doch da die theoretischen Zugangsweisen zu den Disability Studies relativ pluralistisch sind, ist auch die Wahl der Methodologie nicht völlig festgelegt - eine Kombination aus qualititativer und quantitativer Forschung ist nicht ungewöhnlich. In jedem Fall wird Wert auf die Reflektion der Forschungshierarchie gelegt - eine vermeintliche Expertenrolle (nichtbehinderter) Forscherinnen und Forscher gegenüber den (behinderten) "Erforschten" soll vermieden werden, um die vorherrschende Objektivierung behinderter Menschen nicht zu reproduzieren. Den Erforschten soll eine möglichst weitgehende Kontrolle über den Forschungsprozess eingeräumt werden. Dabei sind es nicht nur behinderte Forscherinnen und Forscher, die Disability Studies betreiben: Zumeist wird in einem gemischten Team gearbeitet, denn die Betonung von Subjektivität innerhalb der Disability Studies heißt nicht, dass sie Voraussetzung für "richtige Wissenschaft" über Behinderung sei, sonder vielmehr, dass den Erfahrungen Betroffener ein größerer Stellenwert eingeräumt werden soll als bisher (vgl. Tervooren, 2003a).

Die Pluralität im Zugang zu Behinderung ist dabei nicht nur theoretisches Programm, sondern Notwendigkeit zur Begründung der These, dass das Studium von Behinderung Bedeutung für eine Vielzahl von theoretischen Fragen haben und bei der Annäherung an Grundlegendes helfen kann: Der Blick auf Behinderung kann das Verständnis für die Erfahrung des Menschseins, für menschliche Verschiedenheit und auch für die Verfasstheit von Gesellschaft erweitern, so die Annahme.^[7] Disability Studies könne dafür einen geeigneten Rahmen bieten, so der Historiker Paul Longmore;

...[it deepens the] historical comprehension of a broad range of subjects, for instance the history of values and beliefs regarding human nature, gender and sexuality; American notions of individualism and equality, and the social and legal definitions of what constitutes a minority group. (Longmore, 1992, zit. n. Linton, 1998, 117)^[8]

Die Errichtung eines theoretischen Fundaments dafür ist somit ein zentrales Ziel, so die Psychologin Simi Linton (1998) in ihrem mittlerweile als Grundlagenschrift geltenden Buch "Claiming Disability":

A goal right now for the field is to formulate the epistemological foundation for viewing disability as a critical category of analysis, the absence of which weakens the knowledge base. ... . Theories are needed across the curriculum that conceptualize disabled and nondisabled people as complementary parts of a whole integrated universe. (Linton, 1998, 120)

Als Beispiel nennt sie die Arbeiten der Genetikerin Barbara McClintock, die bereits vor der Einführung von Disability Studies die biologische Basis für die Existenz einer genetischen Norm in Frage gestellt und alternative Modelle vorgeschlagen hat. Linton schlägt eine fundamentale Kritik und Analyse des (biologischen) Körpernormbegriffs ähnlich der dekonstruktivistischen Arbeiten, die bereits unter anderem in den Gender Studies die Annahme eines fixen "Geschlechtscharakters" kritisiert haben, wie z.B. "The Mismeasure of Man" von Gould, 1981, und die 1992 nachfolgende Analyse "The Mismeasure of Woman" von Tavris. Zu einer solchen Abkehr vom biologistischen Bild des Körpers sei es notwendig, eine Brücke zu den Kultur-, Sozial- und Gesellschaftswissenschaften zu schlagen. Die Tatsache, dass Forschung über Behinderung bisher im Bereich der "angewandten Wissenschaften" verortet wurde, trug entscheidend zu ihrer Individualisierung bei, so Linton. Die Verortung von Behinderung innerhalb der Geisteswissenschaften könne hingegen ein Prisma schaffen, durch das die Konstruktion von Behinderung als jeweils historisch, kulturell und politisch abhängig analysiert werden kann, und so ebenfalls den "angewandten Wissenschaften" einen neuen Zugang bieten. Zentrale Themen müssten dabei die Analyse von Sprache, kultureller Metapher und Konstruktion von Körper und der medialen Repräsentation von Behinderung sein, um so falsche Verkürzungen und reduktionistisches Denken aufzudecken. Ebenfalls zu hinterfragen seien die aus den verschiedenen körperlichen Zuschreibungen (behindert/nichtbehindert) entstehenden individuellen und kollektiven Identitäten, wozu die Analyse der jeweiligen Subjektivitäten eine entscheidende Rolle spielt. Disability Studies, so Linton, soll damit die Kluft ausfüllen, die zwischen bisherigen Repräsentationen von Behinderung in den damit traditionell betrauten Wissenschaften, und der Realität von Behinderung in aktuellen und historischen Kulturen enstanden ist (vgl Linton, 117ff). Denn etliche Forscherinnen und Forscher der Disability Studies (z.B. Albrecht, Seelmann & Bury, 2000; Linton, 1998; Longmore, 1995) stimmen darin überein, dass Disziplinen wie Medizin und Rehabilitationswissenschaften dem sich wandelndem gesellschaftlichen Bild von behinderten Menschen nicht mehr gerecht werden:

What is needed is a broad based liberal arts, interdisciplinary inquiry into the function and meaning of disability in all its manifestations. This inquiry should be similar in structure to women's studies and lesbian and gay studies, and as such would be informed by the political movements that generated the field, by cultural studies, and by the traditional disciplines. It should go beyond analyzing the exclusion of disabled people from society and of disability from the epistemological traditions in society to chart the people's and the subject's place in the civic and academic cultures. That is disability studies. (Linton, 1998, 156)

Eine Notwendigkeit für eine veränderte Theoriebildung über körperliche Abweichung sehen Albrecht und Verbrugge (2000) auch durch die sich wandelnde demographische Struktur begründet: Besonders durch die allgemein verlängerte Lebensdauer der Bevölkerung, bzw. die größeren Heilungschancen sowohl bei chronischen Krankheiten als auch bei Unfall- oder Kriegsopfern nehme der Anteil Behinderter an der Bevölkerung stetig zu, und auch zunehmende Gewalt, Kriege und Epidemien wie AIDS produzierten Behinderungen. Neue adaptive Technologien, eine veränderte politische und rechtliche Lage und nicht zuletzt der gesteigerte Wille behinderter Menschen, für ihre Rechte einzutreten, lassen diese dabei immer mehr zu einem integralen Teil ihrer Lebensumfelder werden. Darüber hinaus produzierten die neuen Biotechnologien immer wieder neue ethisch-moralische Dilemmata, die in einem ausgewogenen Rahmen reflektiert werden müssten:

...the wonders of science, together with long lives have brought us all closer to the daily experience of disability. ... Disability for many is a redefining experience adding value to their lives and clarifying what it means to be human. Disability as a difference enriches society and creates new sets of powerful social bonds, responsibilites and opportunities for individuals, families and society. (Albrecht & Verbrugge, 2000, 2f)

Veränderungen wie diese müssten im wissenschaftlichen Diskurs über Behinderung mitrepräsentiert werden, so die Autoren.

Diese sozialen und demographischen Tatsachen, die von vielen längst nicht mehr nur wie von Albrecht und Verbrugge optimistisch als "opportunities", sondern als Bedrohung verstanden werden, verlangen nach neuen wissenschaftlichen Debatten, so Michael Bérubé in seinem Vorwort für "Claiming Disability":

...,few social imperatives will be as pressing as our need to enrich and enhance our culture's collective understanding of disability - in its causes, its effects, its representations, and its ramifications. ... . And if we do not imagine ‚disability' as a broad, general subject that shapes the humanities, it is all the less likely that we will manage to imagine disability as a broad, general subject that shapes public life and public policy.(Bérubé, 1998, in Linton, 1998, viii)

Mit meiner Arbeit möchte ich einen Beitrag zu diesen Debatten leisten.

In den vorangegangenen Abschnitten habe ich versucht darzustellen, welchen geringen Stellenwert die Subjektivität behinderter Menschen in der Psychologie und in anderen Disziplinen hat. Disability Studies ist ein Zugang, der diesen Mangel auf verschiedene Art beheben will: die sozialen und gesellschaftlichen Umstände von Behinderung sollen in die Analyse miteinbezogen werden, und durch die Einbeziehung von subjektiver Erfahrung behinderter Menschen soll die Analyse vielschichtiger und umfassender werden.

Im Sinne der Disability Studies habe ich mich dafür entschieden, einen genaueren Blick auf die Subjektivität körperbehinderter Menschen mit Hilfe der Analyse von autobiographischen Texten, Berichten, Essays und Gedichten zu richten. Da meinem Eindruck nach ganz grundlegende Dilemmata körperbehinderter Subjektivität in der Psychologie unbekannt sind, ist meine Analyse auch eher überblicksartig. Vor dem Hintergrund einer Analyse des sozialen Status Körperbehinderter, wie er durch kulturellgesellschaftliche Praxen vermittelt wird, sollen Wege ihrer Identitätsbildung aufgezeigt werden. Trotz der vielen Unterschiede, die zwischen den einzelnen behinderten Autorinnen und Autoren bestehen - sowohl beispielsweise hinsichtlich des Geschlechts, als auch in der Schwere und Art der Behinderung - versuche ich, die Gemeinsamkeiten ihrer Erfahrungen in der Auseinandersetzung mit der nichtbehinderten Welt herauszuarbeiten. Durch die Zusammenstellung verschiedener verdichteter Selbstbeschreibungen in den biographischen Zitaten soll ein zwar nicht repräsentativer, aber doch allgemeiner Eindruck von Identitätsdilemmata Körperbehinderter entstehen, von denen dann weitere Forschungsfragen abgeleitet werden können.

Außerdem soll auf einen erst seit den letzen Jahren beklagten Mangel im Verständnis des "Sozialen Modells" der Disability Studies eingegangen werden. Einige Autorinnen und Autoren vermissen bei der Zugrundelegung des Sozialen Modells die subjektive Erfahrungsseite von Behinderung (vgl. Clare, 1999, 7). Oft werden allein die Barrieren als konstitutiv für Behinderung erachtet und der Faktor des "impairment" nicht miteinbezogen. Dies komme einer Verleugnung der unangenehmen, schmerzhaften und beängstigenden Seiten von Behinderung gleich (vgl. Köbsell, Strahl, 2003). Crow (1996) beschreibt, wie die Befürchtung, durch die Thematisierung der "impairment" Seite von Behinderung Vertretern des Medizinischen Modells der Behinderung "in die Hände zu arbeiten" ein gefährliches Tabu innerhalb der Behindertenbewegung entstehen lässt:

Impairment is safer not mentioning at all. ...Yet our silence about impairment has made many of these things taboo and created a whole new series of constraints on our self-expression. Of course, the suppression of concerns related to impairment does not mean they cease to exist or suddenly become more bearable. Instead, this silencing undermines individual's power to 'cope' and, ultimately, the whole disabled people's movement. ... What we need is to find a way to integrate impairment into our whole experience and sense of our selves for the sake of our own physical and emotional well-being, and, subsequently, for our individual and collective capacity to work against disability. (ebd., 58)

Crow fordert daher ein "renewed social model", das subjektive Erfahrungen und Bewertungen von der körperlichen Seite ebenso in die Bestimmung von Behinderung mit einschließt, wie die sozialen Barrieren. Behinderte Menschen sollen sich die Definitionsmacht über "impairment" wieder aneignen, anderenfalls schwächten sie entweder ihren eigenen Standpunkt, oder überließen sie es dem medizinischindividualisierenden Diskurs, der Behinderung nur als Tragödie wahrnimmt, so Crow. Denn die radikale Auslegung des sozialen Modells der Behinderung komme, so die Soziologen Huges und Paterson (1997) einer erneuten Biologisierung und Medikalisierung der körperlichen "impairment"-Seite von Behinderung gleich. Im Gegensatz zu Oliver (vgl. Zitat in Abschnitt 1.1) fordern sie, das soziale Modell auf einen Begriff zu bringen, der der Dichotomie "impairmentdisability" entgegensteht, und so ein "verkörpertes" (embodied) statt ein "entkörpertes" (disembodied) Verständnis von Behinderung zu etablieren, statt die einzelnen "Bestandteile" von Behinderung in ihre jeweiligen "Sphären" zu platzieren:

The social model - in spite of its critique of the medical model - actually concedes the body to medicine and understands impairment in terms of medial discourse. To recapture this lost corporeal space without returning to the reactionary view that physicality determines social status, the social model requires to mount a critique of its own dualistic heritage and establish, as an epistemological necessity, that the impaired body is part of the domain of history, culture and meaning, and not - as medicine would have it - an ahistorical, presocial, purely natural object. (Huges, Paterson, 1997, 326)

Ein Weg zu der von Hughes und Paterson geforderten "sociology of impairment" - und, wie man in diesem konzeptuellen Zusammenhang vielleicht ergänzen könnte, zur "psychology of disability" - ist die Analyse subjektiver Erfahrungen Behinderter und der Versuch, diese in einen wissenschaftlichen, begrifflichen Rahmen zu bringen (vgl. Saerberg, 2003; Corker, French, 1999). Die Einbeziehung von Erfahrungen Betroffener kann ein Schritt auf dem Weg sein, das soziale Phänomen "Behinderung" adäquat zu erfassen - sowohl was seine gesellschaftliche als auch subjektive Bedeutung angeht. So plädieren Corker und French für eine emanzipative Analyse der gemeinsam geteilten Erfahrungen behinderter Menschen in der reziproken Beziehung "....between the discursive, and therefore sociocultural aspects of our experience as disabled people and our material existence in a disabling society" (ebd., 7). Und Thomas unterstreicht, dass "Insider"-Erzählungen dazu beitragen können, das medizinisch-biologistische Bild von Behinderung aufzubrechen:

Perhaps the key point is that without the counter-narratives of others who challenge social ‚norms' we, as isolated individuals, are trapped within the story-lines of the prevailing narratives. If we do re-write our own identities then we strengthen the counter-narrative, and the dominant and oppressive social narratives begin to crumble. (Thomas, 1999, 55)

Meine Fragestellung hat daher drei Perspektiven. Zum einen möchte ich in meiner Arbeit der Frage nachgehen, welche Aspekte körperbehinderter Subjektivität mit den gängigen psychologischen Identitätstheorien erfasst werden können und welche nicht. Darüber hinaus möchte ich die gesellschaftlichen Zuschreibungen, aber auch die Selbstverortungen Körperbehinderter in Beziehung zu diesen Zuschreibungen, analysieren. Die Analyse verschiedener Identitätsdilemmata Körperbehinderter in Auseinandersetzung mit diesen Zuschreibungen und Selbstverortungen soll in einer Beschreibung möglicher konfliktlösender Identitätsentwürfe münden.

Da ich meine Arbeit als Einstieg in das Thema Identitätsbildung körperbehinderter Menschen verstehe und eher einen Überblick als eine Analyse eines bestimmten, konzentrierten Theoriegegenstandes geben möchte, hielt ich es für noch nicht angemessen, mit speziellen quantitativen oder qualitativen Interviewverfahren Daten zu erheben und auszuwerten.

Die Verwendung biographischer Texte in diesem Überblick erschien mir hingegen geeigneter, weil sie eine Art Konzentrat von Erlebnissen, Selbstreflexionen und Identitätsbeschreibungen bieten. Ohne mich selbst als "Interpretin" des Geschriebenen dazwischen zu schalten, möchte ich Autorinnen und Autoren das Wort geben, die bereits selbst Einiges an Interpretations- und Analysearbeit geleistet haben. Man kann die Arbeit auch als Literaturüberblick betrachten, in dem die biographischen Texte - auch in Ermangelung analytischer "Meta-Texte" zu diesem Thema - als Grundlagentexte dienen.

Bei der Auswahl der Texte habe ich vor allem darauf geachtet, dass die Texte nicht bloße "Erlebnisberichte" sind, sondern eine selbstreflexive Dimension beinhalten. Folglich sind dies oft Texte, deren Autorinnen und Autoren bereits einen emanzipatorischen Prozess durchgemacht haben und ihr Leben mit Behinderung nun mit einem (gesellschafts-)kritischen Blick betrachten.

Den am deutlichsten formulierten Identitätsentwurf findet man daher auch eher bei Autoren, die sich in der Behindertenbewegung verorten, oder zumindest Sympathien für diese haben. Oft sind auch gerade sie es, die einen positiven Entwurf vom Leben mit Behinderung darstellen. Ihnen habe ich bei der Auswahl meiner Texte einen Schwerpunkt eingeräumt Gleichzeitig habe ich versucht, auch weniger positive Erzählungen von Behinderung mit einzubeziehen. Literatur von Menschen, die einen eher negativen Bezug zu ihrer Behinderung haben, ist jedoch schwer zu finden - offensichtlich neigen eher diejenigen, die "es geschafft haben", dazu, über ihre Erfahrungen zu schreiben.

Allgemein war es mein Anliegen, eine möglichst breit gefächerte Auswahl der Texte und so einen ausgewogenen Einblick zu geben - auch wenn die Auswahl sicher nicht "repräsentativ" sein kann. So sind meine 18 Autorinnen und Autoren aufgeteilt in 9 Autorinnen und 7 Autoren aus verschiedenen Altersgruppen, und mit sowohl angeborenen als auch später erworbenen Behinderungen (8 Autoren haben angeborene bzw. sehr früh erworbene, 8 später im Leben erworbene Behinderungen). Außerdem habe ich versucht, Quellen aus verschiedenen Jahrzehnten ausfindig zu machen. So zeigt sich in den "älteren" Biographien eher eine Tendenz zur negativeren Sichtweise von Behinderung und in den aktuelleren eher eine positivere, doch trotz dieses Zusammenhangs mit der jeweiligen Entstehungszeit denke ich, dass die verschiedenen Selbstverständnisse in allen Texten zu finden sind, - mal mehr, mal weniger stark dominierend.

Zur Vervollständigung des ersten Kapitels möchte ich meine verschiedenen Quellentexte, Autorinnen und Autoren - in Anlehnung an psychoanalytische Fallvignetten - kurz auflisten.

Einigen Texten, besonders der ersten drei dieser Liste, habe ich in meiner Arbeit einen größeren Stellenwert gegeben als anderen. Dies liegt in erster Linie daran, dass ihre Autoren es in besonderer Weise verstehen, die Entwicklung ihrer Identität anschaulich und beispielhaft zu schildern und gleichzeitig immer wieder versuchen, allgemeine Schlussfolgerungen aus ihren Erfahrungen zu ziehen. Die Texte stammen aus den USA, aus Deutschland und Großbritannien^[9].

Meine "Haupttexte" sind daher:

Nancy Mairs - "Carnal Acts" und "Waist-High in the World. A Life among the Nondisabled": Nancy Mairs, eine von MS-Betroffene Schriftstellerin und Literaturprofessorin, schreibt in verschiedenen Texten über ihre Erfahrungen mit einer fortschreitenden Behinderung. Ihre Themen kreisen in erster Linie um Weiblichkeit und Behinderung, Partnerschaft, Familie, aber auch die gesellschaftliche Repräsentanz von körperbehinderten Menschen.

Robert Murphy - "The Body Silent": Bei dem Anthropologie-Professor Robert Murphy wurde ein inoperabler Tumor am Rückenmark festgestellt, der zu einer fortschreitenden Lähmung führte. In der Methode der teilnehmenden Beobachtung und der Analyse von kulturellen Praxen geschult, begriff Murphy den Beginn seiner Behinderung als eine "Reise in ein fremdes Land", das er studierte, wie er es vormals während seinen ethnologischen Reisen getan hatte.

John Hockenberry - "Moving Violations": John Hockenberry, als 19jähriger durch einen Autounfall querschnittsgelähmt, sah seine Behinderung als Herausforderung, an die Orte zu kommen, die ihm aufgrund seines Rollstuhls eigentlich versperrt sein sollten: Als Korrespondent für das amerikanische "National Public Radio" berichtete er unter anderem aus dem Nahen Osten. In seiner Autobiographie zeichnet er ein lebhaftes Bild, vor allem von seinem oft abenteuerlichem Leben als Journalist.

Meine weiteren Texte nun nach verschiedenen Gruppen sortiert.

Autorinnen und Autoren mit angeborenen oder sehr früh erworbenen Behinderungen:

Ursula Eggli - "Herz im Korsett": Die über die Grenzen ihres Heimatlandes Schweiz besonders in Deutschland bekannte Ursula Eggli lebt mit eine Muskelerkrankung in einer großen Wohngemeinschaft. Sie beschreibt vor allem die Dilemmata des von Assistenz abhängigen behinderten Lebens und die Konflikte einer behinderten Frau. Sie zeigt, wie ihre Identifizierung mit der Behindertenbewegung und anderen Bewegungen ihr zu einer emanzipativen Selbstsicht verholfen hat.

Cilly Schwerdt - "Hunger nach Blüten": In Cilly Schwerdts Autobiographie verarbeitet sie nicht nur ihre Krankenhauserfahrungen nach Polio und mit einer Skoliose, sondern auch die Widersprüche, die sich zwischen ihrer sich entwickelnden Identifizierung mit der Behindertenbewegung und ihrer konflikthaften Beziehung zu ihrer Behinderung ergeben. Einen besonderen Fokus legt sie auf die Schwierigkeiten behinderter Frauen.

Jürgen Hobrecht - "Du kannst mir nicht in die Augen sehen": Die Autobiographie des zur Zeit der Niederschrift erst Anfang 20 Jährigen, von Spina Bifida betroffenen Jürgen Hobrecht zeichnet ein detailliertes Bild körperbehinderter Subjektivität, auch in ihren oftmals beängstigenden Facetten. Hauptfokus ist die Auseinandersetzung mit Krankenhaus- und Arzterfahrungen und seiner Rolle als behinderter Mann.

Peter Radtke - "Karriere mit 99 Brüchen": Der in Deutschland vor allem als Schauspieler bekannte Peter Radtke löste durch seine Bühnenpräsenz immer wieder Debatten über die Darstellung von Behinderung aus. Durch die Glasknochenkrankheit kleinwüchsig und Rollstuhlfahrer, beschreibt er die vielen Barrieren, die ihm auf seinem Weg zu Promotion, Arbeitsstelle und Bühne im Weg standen.

Christy Brown - "Mein linker Fuss": Die verfilmte Autobiographie Christy Browns, der mit einer schweren Spastik im Dubliner Arbeitermilieu der 30ger Jahre aufwuchs, schildert vor allem die Isolation einer Sprachbehinderung, allerdings auch die Unterstützung durch seine Familie, allen voran seiner Mutter. Trotz aller Versuche, sich aus seiner Isolation zu befreien, zeichnet er in seinem Buch ein doch eher düsteres, depressives und zuweilen suizidales Bild.

Christopher Nolan - "Unter dem Auge der Uhr": Der bei der Veröffentlichung seines autobiographischen Romans 22 Jährige Christopher Nolan schildert dort, ähnlich wie Christy Brown, die isolierenden Folgen einer Sprachbehinderung. Auch er beschreibt Abhängigkeiten von der Familie. Seine Frustrationen wegen seiner starken Lähmungen, die ihm nur mit Hilfe seiner Mutter das Schreiben auf der Schreibmaschine erlaubt, richtet er größtenteils gegen sich selbst, was in einer eher selbstverachtenden Sprache deutlich wird.

Connie Panzarino - "The Me in the Mirror": Connie Panzarino, seit ihrer Kindheit von Muskelschwund betroffen, beschreibt in ihrem Buch über ihre Befreiung aus vielerlei Abhängigkeiten: aus der der Familie als einzige Assistenz- und Versorgungsmöglichkeit, aus der finanziellen Abhängigkeit von Ämtern, und aus einer ihre Entwicklung hemmenden Ehe. Sie beleuchtet ein "coming out" nicht nur als behinderte, sondern auch als lesbische Frau.

Eli Clare - "Exile and Pride": Auch Eli Clare bewegt sich in vielen Identitätsbezügen. In ihrer Autobiographie versucht sie ihre Identität als spastisch behinderte Frau, Lesbe mit nicht festgelegter Geschlechtsidentität und als ein in der Natur verwurzelter Mensch zu verbinden. Sie zeigt in vielerlei Bezügen die Auswirkungen der historischen und kulturellen Betrachtungsweisen von Körperbehinderung für ihre heutige Identität auf.

Autorinnen und Autoren mit später erworbenen Behinderungen:

Marianne Buggenhagen - "Ich bin von Kopf bis Fuß auf Leben eingestellt": Die bekannte mehrfache Paralympics- Siegerin und mehrfach für ihre Leistungen ausgezeichnete Marianne Buggenhagen wurde durch die falsche Behandlung eines Rückenschadens querschnittsgelähmt. In ihrer Biographie beschreibt sie ihren Weg vom "Hadern" mit den Behandlungsfehlern bis zur Akzeptanz ihrer Behinderung, und die Rolle, die der Sport in diesem Wandel gespielt hat.

Jenny Morris - "Pride against Prejudice": Die querschnittsgelähmte Jenny Morris richtet ihren Blick insbesondere auf die Stellung behinderter Frauen. Dieses Buch ist streng genommen eine Analyse der Diskriminierung Behinderter, da sie jedoch mit sehr vielen biographischen und autobiographischen Details bestückt ist, habe ich sie in meiner Auswahl häufig berücksichtig.

John Callahan - "Don't worry, he won't get far on foot": Über die USA hinaus bekannt für seine "bitterbösen" Comiczeichnungen mit behinderten Protagonistinnen und Protagonisten, schreibt er in seiner Autobiographie über sein Leben vor und nach seinem Autounfall, bei dem er eine hohe Querschnittslähmung davontrug. Als Suchtkranker hatte er dabei nicht nur die körperlichen, sondern vor allem die psychischen Folgen seiner Behinderung zu bewältigen.

Lucy Grealy - "Autobiography of a Face": Als Kind an einem bösartigen Tumor im Gesichtsbereich erkrankt, erlebte Grealy viele ablehnende und diskriminierende Reaktionen auf ihr für gängige Schönheitsbegriffe entstelltes Gesicht. Ihre Autobiographie zeigt, dass eine körperliche Abweichung keine funktionellen Beeinträchtigungen bedeuten muss, um dieselbe Ausgrenzung wie andere Körperbehinderte zur Folge zu haben.

Joni Eareckson - "Joni": Die besonders in christlichen Kreisen bekannte Autobiographie Joni Earecksons, die darin ihren spirituellen Weg nach ihrer durch einen Badeunfall zugezogenen Halsquerschnittslähmung beschreibt, zeichnet ein ähnliches Bild wie das Christopher Nolans. Ein mögliches Aufbegehren gegen die Frustrationen durch die große Abhängigkeit von der Familie und den Freunden, wird in einer zumeist selbstbestrafenden Wendung gegen sich selbst gekehrt.

Weitere Zitate und Gedichte sind entweder aus Zeitschriftenartikeln, Gedichtbänden und Filmen entnommen, oder sie entstammen aus den Literaturanthologien und Artikelsammlungen "The Ragged Edge" von Barret Shaw (einem "Best of" aus 10 Jahren der gleichnamigen amerikanischen Behindertenbewegungszeitschrift), oder "Staring Back. The Disability Experience from the Inside Out"von Kenny Fries.

Aus dem lateinischen stammend ("idem, eadem, idem", zu deutsch "derselbe, dieselbe, dasselbe, das nämliche; ein und dasselbe", vgl. Haußer, 1983, 22) bezeichnet Identität zugleich sowohl einen Zustand der Individualität als auch der Gleichheit. Das Duden Fremdwörterbuch (1997, 344) gibt zweierlei allgemeine Definitionen und eine psychologische Bedeutung von Identität an:

a) vollkommene Gleichheit oder Übereinstimmung (in Bezug auf Dinge oder Personen), Wesensgleichheit; das Existieren von jemandem, etwas als ein Bestimmtes, Individuelles, Unverwechselbares;

b) die als "Selbst" erlebte innere Einheit der Person (Psycholo.).

Diese zunächst widersprüchlich erscheinende Bedeutung klärt sich durch einen Blick auf die vor allem in den Sozialwissenschaften gängige Verwendungsweise des Begriffs: Identität ist immer ein relationaler Begriff, der entweder in Abgrenzung zu einem Anderen bzw. zu etwas Anderem oder zum gedachten Selbst in Bezug steht^[10]. Jenkins (1996, 3f) betont den Aspekt der Ähnlichkeit, auf den der Begriff Identität zielt:

Approaching the idea of sameness from two different angles, the notion of identity simultaneously establishes two possible relations of comparison between persons or things: similarity, on the one hand, and difference, on the other.

"Selbst" hingegen bezieht sich eher auf ein Bewusstsein des Ichs, in dem es sich zum Gegenstand seiner Reflexion macht (vgl. Regenbogen, Meyer, 596).

So ist in diesem scheinbar begrifflichen Widerspruch bereits der Gegenstand angedeutet, dem sich die Sozialwissenschaften und Psychologie mittels der Identitätsforschung annähern wollen: das Verhältnis zwischen dem Individuum und der es umgebenden sozialen Welt, - oder genauer ausgedrückt: die Konstitution des Individuums in seinen Bezügen zur sozialen Welt. So bezeichnet Keupp (1999, 7) Identität auch als einen "subjektiven Konstruktionsprozess..., in dem Individuen eine Passung von innerer und äußerer Welt suchen."

Für Sozialwissenschaften und Psychologie ist Identität also mehr als die Antwort auf die Frage "Wer bin ich?" (Keupp und Höfer, 1997, 7) bzw. "Wer bin ich hier im Vergleich zu dort?" (Haußer, 1983, 21; Jenkins, 1996,19f), obwohl unter Identität oft "die Antwort" auf diese Frage verstanden wird. Vielmehr wirkt Identität als ein Verbindungsglied zwischen Gesellschaft und Individuum, stellt sie doch, so Bohleber

...die Schnittstelle zwischen gesellschaftlichen Erwartungen an den einzelnen und dessen psychischer Einzigartigkeit dar. Sie ist das Produkt der Vermittlung und eine dynamische Balance zwischen beiden Seiten. (1997, 93)

Huber und Krainz formulieren ihre Bestimmung von Identität ganz ähnlich, jedoch vom individuellen Anspruch auf Anerkennung ausgehend:

...[der Identitätsbegriff] drückt...das Verhältnis von individuellem Anspruch auf ein bestimmtes Selbstkonzept und dessen sozialer Anerkennung bzw. Realisierung aus. (1987, 474)

Erik Homburger Erikson wiederum legt den Fokus auf eine subjektive, innere Kontinuität, die mit dem Begriff der Identität umschrieben werde:

Das bewusste Gefühl, eine personale Identität zu besitzen, beruht auf zwei gleichzeitigen Beobachtungen: der unmittelbaren Wahrnehmung der eigenen Gleichheit und Kontinuität in der Zeit, und der damit verbundenen Wahrnehmung, dass auch andere diese Gleichheit und Kontinuität erkennen. Was wir hier Ich-Identität nennen wollen, meint also mehr als die bloße Tatsache des Existierens vermittelt durch persönliche Identität; es ist die Ich-Qualität dieser Existenz (1966, 18)

Und Lothar Krappmann schlägt eine ebenso umfassende Definition vor:

Diese Identität stellt die Besonderheit des Individuums dar; denn sie zeigt auf, auf welche besondere Weise das Individuum in verschiedenartigen Situationen eine Balance zwischen widersprüchlichen Erwartungen, zwischen den Anforderungen der anderen und eigenen Bedürfnissen sowie zwischen dem Verlangen nach Darstellung dessen, worin es sich von anderen unterscheidet, und der Notwendigkeit, die Anerkennung der anderen für seine Identität zu finden, gehalten hat (1973, 9).

Diese Definitionen spiegeln bereits einige der Hauptzugänge der Sozialwissenschaften und der Psychologie zum Thema Identität wider. Identität erscheint hier

In den Sozialwissenschaften und in der Psychologie wird das Thema Identität aus dementsprechend unterschiedlichen Perspektiven angegangen. Je nach Kontext und Forschungsinteresse kann Identität zum einen als überzeitlich bzw. übersituativ und mit einem stabilen Kern versehene innerpsychische Einheit (z.B. im Kontext des psychoanalytischen Ansatzes), aber auch interaktionistischsituational konstruiert erklärt werden (z.B. in vom Symbolischen Interaktionismus inspirierten Ansätzen). Mal wird mit Identität ein gesellschaftlich zugeschriebener Status (z.B. im Kontext der Genderforschung), mal einfach der individuelle Status innerhalb einer Gruppe (z.B. im Rahmen der Psychologie der Gruppe bzw. Gruppendynamik, der Entstehung von Vorurteilen usw.) bezeichnet. In klinischpsychologischer Perspektive wird unter der Überschrift der Identität oft die Herausbildung einer gesunden, integrierten Persönlichkeit (oder aber die pathologische Variante der multiplen Identität) untersucht; aus sozial- bzw. kulturpsychologischer Perspektive hingegen ist Identität eher eine Chiffre für die dem gesellschaftspolitischen Wandel unterworfenen, sich auflösenden Selbstbilder eines Kollektivs und der Frage nach deren Anerkennung geworden.

Heiner Keupp warnt in seiner Durchsicht der verschiedenen Theorieansätze vor einer universalistischen und ontologisierenden Analyse von Identität in den Sozialwissenschaften. Diese könne nur durch die Reflexion des gesellschaftlichen Herstellungsprozesses von Identität "im Rahmen besonderer soziokultureller Anforderungen und Vorgaben" verhindert werden. (Keupp, 1999, 31). Eingedenk Keupps Hinweis auf die soziale Bedingtheit von Identität möchte ich daher dem kognitivistischen Ansatz des Selbstkonzepts (beispielsweise nach Rosenberg) nur eine Fußnote widmen.^[11]

In einer Kritik der kognitiven Identitätspsychologie fasst Jenkins zusammen, weshalb Identität nur sozial und gesellschaftlich gedacht werden kann:

[The distinction of type between social identity (or identities) and individual identity] ...underpins a further assumption... .The relationship between individual unique identity and collective shared identity is left relatively unexplored, or treated as axiomatic. ... Among [my] central arguments are that the individually unique and the collectively shared can be understood as similar (if not exactly the same)..; that each is routinely related to - or, better perhaps, entangled with - the other; ... and that both are intrinsically social. .... Individual identity - embodied in selfhood - is not meaningful in isolation from the social world of other people. Individuals are unique and variable, but selfhood is thoroughly socially constructed: in the process of primary and subsequent socialisation, and in the ongoing process of interaction within which the individuals define and redefine themselves and others throughout their lives. (1996, 19)^[12]

Als Vermittlungsbegriff zwischen sozialer und innerer Welt wird Identität von jenen Theorierichtungen begriffen, die Huber und Krainz (1987) als die zwei Hauptströmungen der Identitätstheorie identifizieren: einerseits die Schule einer situativinteraktionistischen Identität im Verhältnis zum Anderen (Mead, Cooley, Krappmann, Goffman u.a.), andererseits die Analyse der eher prozesshaft sich ausdifferenzierenden, individuellen Identität als Gefühl innerer Kontinuität (Erikson, Marcia, Keupp u.a.). Ein folgender Überblick über diese beiden Richtungen soll zum einen den Begriff der Identität näher erläutern und zum anderen einen Einstieg in mein Thema der Identitätsbildung Körperbehinderter ermöglichen

Als "founding father" der sozialpsychologischen Identitätstheorie wird immer wieder George Herbert Mead angegeben. Als Begründer der Schule des symbolischen Interaktionismus hat er auf ein zentrales, Identität herstellendes Moment aufmerksam gemacht: die Fähigkeit des Menschen, sich selbst zum Objekt seiner Gedanken zu machen (vgl. Mead, 1968, S. 178ff). Eine Art "Heraustreten aus dem Ich" und die Einnahme der Position und Sichtweise anderer sei die notwendige Grundlage für jedes soziale Handeln.

Meads Denken basiert auf Annahmen von Vertretern der Schule des Amerikanischen Pragmatismus, wie z.B. Charles H. Cooleys Vorstellung vom "lookingglassself", der Bildung des Selbst durch die Spiegelung im Anderen (Cooley, 1964). Und bereits bei William James findet sich die Unterscheidung zwischen den später von Mead aufgegriffenen Dimensionen "I" and "Me" - bei James "I as a knower" und "me as known", und auch "self as an object" und "self as a process" (James, 1890; vgl. Haußer, 1995)^[13].

Mead hat diese Ideen in seinem zentralen Werk "Geist, Identität und Gesellschaft" weiterentwickelt. Darin behauptet er drei zentrale Prämissen des symbolischen Interaktionismus. Blumer (1969) fasst diese folgendermaßen zusammen:

The first premise is that human beings act toward things on the basis of meanings that the things have for them. Such things include everything that the human being may note in his world - physical objects ..., other human beings ..., institutions ..., activities of others ..., and such situations as an individual encounters in everyday life. The second premise is that the meaning of such things is derived from, or arises out of, the social interaction one has with one's fellows. The third premise is that these meanings are handled in, and modified through, an interpretative process used by the person in dealing with the things he encounters. (Blumer, 1969, 2)

Individuen bewegen sich in der Perspektive des Symbolischen Interaktionismus also in einer symbolisch strukturierten Welt, und die Art, wie sie diese Symbole interpretieren, bestimmt nicht nur ihre Haltung zu diesen und ihr Handeln, sondern auch die Errichtung ihres Verständnisses von sozialer Realität (vgl. Charon, J.1979, 24 ff).^[14] Das signifikante Symbol ist mit einer allgemeingültigen Bedeutung aufgeladen, die im das Symbol interpretierenden Individuum dieselbe Haltung auslöst, wie im Absender, und gibt ihm so die Möglichkeit, seine Haltung dem anderen Individuum gegenüber anzupassen (vgl. Mead, 1968, 85). Denken ist für Mead durch seine Begründetheit in Sprache genuin sozial und gesellschaftlich; ohne einen symbolisierenden Anderen ist kein denkendes Ich möglich:

Nur durch Gesten qua signifikante Symbole wird Geist oder Intelligenz möglich, denn nur durch Gesten, die signifikante Symbole sind, kann Denken stattfinden, das einfach ein nach innen verlegtes oder implizites Gespräch des Einzelnen mit sich selbst mit Hilfe solcher Gesten ist. (ebd., 86)

Die subjektive Erfahrung des Einzelnen muss mit der natürlichen, sozial-biologischen Tätigkeit des Gehirns verknüpft werden, wenn man Geist annehmbar erklären will. ... . Wir müssen Geist daher so verstehen, dass er aus dem gesellschaftlichen Prozess erwächst und sich in ihm entwickelt, innerhalb der empirischen Matrix des gesellschaftlichen Zusammenspiels. Das heißt, dass wir eine innere individuelle Erfahrung aus der Sicht gesellschaftlicher Handlungen erfassen müssen, die die Erfahrungen verschiedener Individuen in einen gesellschaftlichen Kontext einschließen, innerhalb dessen sich diese Individuen gegenseitig beeinflussen. (ebd., 175)

Trotz dieser Betonung des allgemeinen Sinns, dem sich Individuen in der Errichtung ihres Denkens und Handeln bemächtigen, legt Mead Wert auf die interpretative Leistung, die das Individuum vollbringt (ebd, 116). Diese erweist sich als besonders zentral in der Errichtung der Identität - oder wie Mead es im amerikanischen Original ausdrückt - des "Self".

Identität entwickelt sich bei Mead über Beziehungen und die symbolische Interaktionen in ihnen, ist also nicht bereits bei der Geburt "vorhanden", wie eher biologistisch orientierte Theorien es nahe legen. Sie bildet sich im Kind vor allem in der Rollenübernahme im Spiel und der damit verbundenen Antizipation der Reaktionen Anderer. Identität bei Mead speist sich aus zwei Quellen: Zum einen aus dem genuinen "Wesen" des Individuums, dem "I", mit dem das Individuum auf die Haltungen Anderer reagiert, und in dem sich seine Individualität, sein Willen und biographische Einmaligkeit ausdrückt. Zum anderen aus dem "Me", in dem das Individuum die Perspektive und Urteile, die andere über es haben oder haben könnten, in sich aufgenommen hat. Das "I" verwirklicht sich in der aktiven Handlung und wird nur durch sie erfahrbar, das "Me" erscheint im Bewusstsein als die Reflexion auf die Handlung und ihre gesellschaftliche Bewertung. Im "Me" nimmt das Individuum die Haltung des Anderen ein; es ist von gesellschaftlichen Konventionen und Standards geleitet und strebt somit nach Anpassung, sozialem Funktionieren und sozialer Anerkennung. In ihm spiegelt sich der verallgemeinerte Andere ("generalized other") wieder, der die Verinnerlichung von gesellschaftlichen Normen und Werten darstellt:

Nur insoweit er (der Einzelne, R.M.) die Haltungen der organisierten gesellschaftlichen Gruppe, zu der er gehört, gegenüber der organisierten, auf Zusammenarbeit beruhenden gesellschaftlichen Tätigkeit, mit denen sich diese Gruppe befasst, annimmt, kann er eine vollständige Identität entwickeln... . ... . Aber nur indem er die Haltung des verallgemeinerten Anderen gegenüber sich selbst auf die eine oder andere Weise einnimmt, kann er überhaupt denken; nur so kann Denken - oder die nach innen verlegte Übermittlung von Gesten, die das Denken ausmacht - stattfinden. ... . Der Einzelne hat seine Identität nur im Bezug zu den Identitäten anderer Mitglieder seiner gesellschaftlichen Gruppe. Die Struktur seiner Identität drückt die allgemeinen Verhaltensmuster seiner gesellschaftlichen Gruppe aus, genauso wie sie die Struktur der Identität jedes anderen Mitgliedes dieser gesellschaftlichen Gruppe ausdrückt. (ebd., 197-206)

Somit ist "I" die "Reaktion des Organismus auf die Haltungen Anderer", und das "Me" "die organisierte Gruppe von Haltungen Anderer, die man selbst einnimmt" (ebd., 218). Und nur die Übernahme der Haltungen Anderer ermöglicht die bewusste Erfahrung einer Identität im eigentlichen Sinne: die Distanz zum eigenen Selbst in der Einnahme der Perspektive des Anderen. Identität ist so gesehen ein gesellschaftlicher Prozess, der aus diesen zwei von einander abhängigen Phasen gebildet wird.

Wir können uns nur insoweit verwirklichen, als wir den Anderen in seiner Beziehung zu uns erkennen. Indem der Einzelne die Haltungen der anderen einnimmt, ist er fähig, sich selbst als Identität zu verwirklichen. (ebd., 238)

Bei Mead und dem symbolischen Interaktionismus finden wir eine sozial konstruierte Identität, die sich erst im sozialen bzw. gesellschaftlichen Verkehr des Individuums mit Anderen herausbildet; das Neugeborene ist für Mead quasi eine "tabula rasa". Ganz im Gegensatz dazu geht Erik Homburger Erikson bei seiner Theorie der Identität von einer genetischen Entwicklung aus, deren "Wachstumsplan" bereits bei der Geburt im Individuum angelegt ist (vgl. Erikson, 1966, S. 57 u.122 - "genetisch" ist hier jedoch weniger im Sinne von biologischer Festlegung von Persönlichkeitszügen, sondern als im Individuum angelegte Abfolge von Reifungsphasen gemeint). Dabei lehnt er sich an die Freudsche Lehre der psychosexuellen Entwicklung und ihrer Phasenabfolge beim Kind an. Erikson erweitert diese jedoch in zweierlei Hinsicht: zum einen geht es ihm weniger um eine triebtheoretische Auseinandersetzung mit durch traumatische Erlebnisse hervorgerufenen Störungen und deren Integration, sondern eher um die Krisen des Ich, die in der Auseinandersetzung mit normalen körperlichen Reifungsvorgängen regelmäßig entstehen (vgl. ebd., 142). Zum anderen, und als Konsequenz aus dem Vorangegangenen, ist für Erikson die Entwicklung des Individuums mit dem Ende der infantilen, bzw. oralen, analen, phallischen und genitalen Phase noch nicht abgeschlossen, sondern geht über diese hinaus bis ins hohe Erwachsenenalter. In jedem dieser Lebensabschnitte stellen sich dem Individuum Aufgaben, deren Lösung es zur jeweils nächsten, höherentwickelten Phase führt.

Diese, nicht nur durch den körperlichen Reifungszustand "vorgegebenen", sondern auch durch gesellschaftliche Erwartungen bezüglich der Altersnorm an das Individuum herangetragenen Aufgaben, stellen Eriksons Akzentuierung der epigenetisch ausgerichteten Entwicklungslinie eine soziale Komponente gegenüber: Wie Mead betont Erikson, dass Identität an die Übereinstimmung von "Innen- und Außensicht" des Individuums geknüpft ist. Gleichzeitig sieht er die Kontinuität des Selbstgefühls als grundlegend für Identität an, wie seine meistzitierteste, weiter oben genannte Definition von Identität zeigt.^[15]

Damit erklärt sich auch die zunächst widersprüchliche Annahme, Identität folge einem kontinuierlichen Plan und sei zugleich ständiger Veränderung unterworfen: nicht der Gehalt der Identität, sondern das Streben nach ihr, folgt in Eriksons Sinne einem Grundschema, welches sich an die körperlich vorgegebenen Reifephasen anlehnt (vgl. de Levita, 2002, 74).

Erikson zeigt, zum Teil in Anlehnung an Freud, zum Teil durch seine anthropologischen Studien zur Kindererziehung in verschiedenen nordamerikanischen Indianerstämmen, dass die frühe Entstehung eines rudimentären Selbstgefühls beim Kind an soziale Erfahrungen geknüpft ist (vgl. Erikson, 1963). Aus der Weitergabe der kulturellen Gruppenidentität speist sich die individuelle Identität, die verbunden ist mit einer "Überzeugung, dass das Ich wesentliche Schritte in Richtung auf eine greifbare kollektive Zukunft zu machen lernt und sich zu einem definierten Ich innerhalb einer sozialen Realität entwickelt" (Erikson, 1966, 17). Bereits durch das Erlernen so basaler Fähigkeiten wie Laufen oder Sprechen stelle sich dieses potente Gefühl der Teilhabe an der Kultur her. Diese Form der Ich-Stärke ist laut Erikson notwendig für die Identitätsbildung. Gleichzeitig hat Eriksons Verständnis von Ich-Stärke einen ähnlichen Prozess zur Vorraussetzung, wie ihn Analytiker und Patient in der Analyse voranbringen wollen und durch den das Individuum auch zu einer eigenständigen Abgrenzung von der sozialen Welt befähigt werden soll (vgl. ebd., 9ff).

Die psychosoziale Entwicklung erfolgt nach Erikson nach einem "universellen Grundschema", dass er in seinem Modell in acht Phasen unterteilt (von der frühen Kindheit bis zum Greisenalter: Vertrauen vs. Misstrauen, Autonomie vs. Scham und Zweifel, Initiative vs. Schuldgefühle, Tätigkeit vs. Minderwertigkeitsgefühle, Identität vs. Identitätsdiffusion, Intimität vs. Isolierung, Schöpferische Tätigkeit vs. Stagnation, Integrität vs. Verzweiflung). Jeder dieser Phasen ist eine Thematik zugeordnet, die sich zwar im Grunde durch den ganzen Lebenslauf hin durchzieht, jedoch während bestimmter Lebensabschnitte besonders dominierend wird. Dabei verschärft sie sich zu einem krisenhaften Konflikt zwischen zwei Polen der Thematik, beispielsweise Vertrauen vs. Misstrauen in der ersten, an die orale angelehnte, Phase. In dieser Krise schwankt das Individuum zwischen sich widersprechenden Anforderungen aus der Umwelt einerseits und den mit seiner körperlichen Entwicklung in Zusammenhang stehenden andererseits. Die Lösung der Krise bzw. des Konflikts ermöglicht dem Individuum das Funktionieren auf einer höher entwickelteren Ebene, durch sie bildet sich die Identität des Individuums heraus. Kommt es zu keiner Lösung oder Kompromissbildung, bleibt der Konflikt bestehen und behindert die nachfolgende Entwicklung.

Es handelt sich um einen Prozess des Wachstums, den Erikson, in Analogie zum Ziel der Psychoanalyse, Ich-Synthese nennt. Die Lösung dieser "normalen", entwicklungsgemäßen Krisen seien nicht viel anders als die neurotischen Krisen (vgl. ebd., 56) und bringen das hervor, was Erikson unter einer "gesunden Persönlichkeit" versteht. In seiner Defintion davon lehnt er sich an Marie Jahoda an, wonach "...die gesunde Persönlichkeit ihre Umwelt aktiv meistert, eine gewisse Einheitlichkeit zeigt und imstande ist, die Welt und sich selbst richtig zu erkennen" (vgl. ebd., 57). Eine genauere Bestimmung dieser Eigenschaften gibt Erikson nicht, denn er merkt an, dass sie einer Relativität und Prozesshaftigkeit unterliegen.

Die Phasen im Einzelnen hier aufzuschlüsseln würde an dieser Stelle zu weit führen (vgl. dafür Erikson, 1966, 55ff; 1963, 241ff; 1968, 91ff u. 1980, 70ff). Dennoch sei hier eine Phase näher beschrieben, die für die Identitätsbildung besonders zentral ist: die der Adoleszenz, der Erikson den Konflikt "Identität vs. Identitätsdiffusion" zuordnet. Das Ergebnis der positiven Krisenlösung ist die Ich-Identität, "in der die in der Kindheit gesammelten Ich-Werte münden":

Das Gefühl der Ich-Identität ist also das angesammelte Vertrauen darauf, dass der Einheitlichkeit und Kontinuität, die man in den Augen anderer hat, eine Fähigkeit entspricht, eine innere Einheitlichkeit und Kontinuität (also das Ich im Sinne der Psychologie) aufrechtzuerhalten (Erikson, 1966, 107)

Durch die sich verändernde und schnelle Körperentwicklung gibt der/die Jugendliche die bisherigen Identifikationen auf zugunsten neuer, außerfamiliärer Bindungen. Die Suche nach einer sozialen Rolle ist er bzw. sie...

... in manchmal krankhafter, oft absonderlicher Weise darauf konzentriert herauszufinden, wie er, im Vergleich zu seinem eigenen Selbstgefühl, in den Augen anderer erscheint, und wie er seine früher aufgebauten Rollen und Fertigkeiten mit den gerade modernen Idealen und Leitbildern verknüpfen kann. (ebd., 106)

Erikson sieht also in der Adoleszenzphase die Verschärfung eines grundlegenden Konflikts, der zwar das ganze Leben hindurch immer wieder neu bewältigt werden muss, in der Pubertät jedoch zur zentralen Aufgabe wird. Nach "Identität" bzw. "Ich-Identität" strebt das Individuum fortwährend, doch in der Pubertät geht es direkt um Fragen, die in den anderen Phasen eher indirekt als "Subtext" mitlaufen: denen nach dem Ich in den Augen der Anderen, die auch Mead in seiner Konzeption des "Me" aufgegriffen hat.^[16]

Hat das Individuum Schwierigkeiten, seine Sicht auf sich im Vergleich zu den Anderen in sein Selbst zu integrieren, droht ihm Identitätsdiffusion: eine Unsicherheit darüber, wer man ist und welche Rolle man in der sozialen Welt einnehmen möchte (vgl. ebd. 109ff). Gefahren dieser Unsicherheit seien laut Erikson unter anderen das "Aufsitzen" auf "radikale Ideologien", bzw. die Unterwerfung unter Autoritäten oder auch die Intoleranz gegenüber anderen Gruppen oder Minderheiten (vgl. ebd. 111). Gelinge jedoch die Bildung der Ich-Identität verknüpften sich die Kindheits-Identifikationen mit den durch die Vielzahl der neuen Rollen gewonnenen Identifikationen. Dadurch werde es den Jugendlichen möglich, eigenständige Entscheidungen zu treffen, z.B. für einen Beruf oder eine Partnerschaft. Die Zeit der Adoleszenz stelle dafür ein "psychosoziales Moratorium" dar, in denen die verschiedenen Entwürfe ausprobiert werden können (vgl. ebd. 137f):

Dadurch gewinnt der junge Erwachsene das sichere Gefühl innerer und sozialer Kontinuität, das die Brücke bildet zwischen dem, was er als Kind war, und dem, was er nunmehr im Begriff ist zu werden; eine Brücke, die zugleich das Bild, in dem er sich selber wahrnimmt, mit dem Bilde verbindet, unter dem er von seiner Gruppe, seiner Sozietät erkannt wird. (ebd., 138)

Hat der oder die Jugendliche diesen Konflikt erfolgreich gelöst, steht in der Konzeption von Erikson seine bzw. ihre Ich-Identität^[17] auf einem neuen, sicheren Fundament, das sich in den nachfolgenden Phasen zwar immer noch graduell verändern, aber nicht mehr grundlegend wenden kann.

Für die Beschäftigung mit der Identitätsbildung Körperbehinderter ist Eriksons Theorie vor allem in Bezug auf seine Analyse von Identität als Produkt von Konfliktlösung, als Synthese zweier sich gegenüberstehender Pole, interessant. Wie ich in Kapitel 7 noch zeigen möchte, stehen Körperbehinderte in besonderer Weise zwischen verschiedenen, sich oft widersprechenden gesellschaftlichen Erwartungen, die Identitätsbildung erforderlich machen und sie gleichzeitig erschweren.

Im Lichte der Kritik an der Starrheit des Konzepts von Erikson entwickelte zunächst der Entwicklungspsychologe James E. Marcia das Konzept Eriksons in einigen wichtigen Punkten weiter. Aufbauend auf Marcias Konzept von Identität als einer nicht-phasenabhängigen Krisenaushandlung, sowie auf Konzeptionen von Identität als zu bewältigende Aufgabe (Havighurst, Haberlandt), entwickelten im deutschsprachigen Raum Keupp u.a. das Konzept der "Identitätsarbeit". Damit reagierten sie auch auf sich verändernde sozioökonomische Strukturen der sogenannten postmodernen Gesellschaft.

Obgleich er sich dessen grundlegender Idee der psychosozialen Entwicklung verpflichtet sah, brach Marcia (1966) mit Eriksons Annahme der universellen Phasenabfolge und ging von nicht-altersfixierten Phasenthematiken und reversiblen Krisenlösungen aus. Dabei hielt er das konflikthafte Pendeln zwischen zwei Polen als notwendige Determinante der Identitätsbildung aufrecht. Das, was bei Erikson als konflikthafter phasenabhängiger identitätsrelevanter Konflikt erscheint, heißt bei Marcia nun "Identitätszustand" (bzw. "identity status") (vgl. Marcia, 1966, 1993). Marcia stellt den identitätsbildenden Konflikt daher sowohl in einen lebenslangen, nicht altersabhängigen Kontext, sowie in den Bezug zur Individualität:

The idea of a dialectical resolution process, different for each individual, combines the concept of a sequence of common life-cycle stages with an existential emphasis on individual styles of resolution. There is probably a progressive growth in the synthetic quality of the resolution of stage-specific crises from infancy to old age. The greater the sense of one's identity, and the greater its importance to the individual, the more likely it is that one will put one's own stamp on psychosocial crisis in the form of individually fashioned resolutions. (Marcia, 1993, 6)

Außerdem machte er durch sein "Identity Status Interview" (Marcia, 1966) das Entwicklungskonzept einer empirischen Überprüfung zugänglich.

Der Identitätszustand entspricht der Lösung der Identitätskrise, wie sie Erikson für den adoleszenten Konflikt Identität vs. Identitätsdiffusion beschrieben hat. Allerdings wendet Marcia dieses Muster noch konkreter auf die gesamte Lebensspanne an, indem er die Polarität von Eriksons Modell in ein Vier-Felder-Schema überführte (vgl. Haußer, 1993, Keupp 1999). Dabei ist der stabile Identitätszustand bzw. die erarbeitete Identität ("achievement") gekennzeichnet durch das Bestehen einer inneren Verpflichtung ("commitment") (bzw. der vorübergehende Identitätszustand durch das Nichtbestehen einer inneren Verpflichtung) in Bezug auf die jeweiligen Identitätsgegenstände. Er entspricht etwa der "gelungenen" Identität als einem Pol der Eriksonschen Gegenüberstellung: nach einer Periode der Krise hat das Individuum feste Vorstellungen über sich und seine Zukunft entwickelt.

Im Zustand des Moratoriums hingegen hat das Individuum diesen Zustand noch nicht erreicht, sondern befindet sich gerade in der Krise und pendelt zwischen verschiedenen Rollen. Der Identitätsübernahme ("foreclosure") hingegen ist keine Krise vorangegangen, weil das Individuum hier lediglich Identifikationen (z.B. mit den Eltern oder anderen Autoritätspersonen) widerspruchslos übernommen oder beibehalten hat. (Dieser Status wird bei Erikson nicht erwähnt). Individuen, die sich im Zustand der Identitätsdiffusion befinden, haben hingegen weder eine krisenhafte Experimentierphase durchlaufen, noch eine innere Verpflichtung übernommen, stattdessen leben sie eine Form der Gleichgültigkeit gegenüber der gesellschaftlichen Erwartung, sich deren Werte anzueignen (vgl. Marcia, 1966; Keupp, 1999).

Heiner Keupps und Renate Höfers Konzeption der Identitätsarbeit schließt in einigen Punkten an den aus der Kritik an Erikson hervorgegangenen Konzeptionen wie der von Marcia an.^[18] Stellte Marcia Ende der 80er Jahre empirisch fest, dass Identitätsdiffusion als "Dauerzustand" der nicht mehr nur Jugendliche und junge Erwachsene betrifft, in der Auswertung seiner Identity-Status-Interviews immer verbreiteter wurde (d.h. sich von 20% 1984 auf 40% erhöht hat, vgl. Marcia 1989), so konnten viele Identitätsforscherinnen und -forscher seine Beobachtungen auf den verschiedensten Grundlagen bestätigen (vgl. Gergen, 1991). In der Korrektur des altersabhängigen Phasenmodells Eriksons entwickelten Autoren wie beispielsweise Havighurst (1972) den Begriff der Entwicklungsaufgabe.

Keupp und Höfer (1997, 1999) gingen noch weiter und lösten sich in ihrer Konzeption ganz vom Entwicklungsbegriff, der auch psychosozial gewendet immer noch einen Rest epigenetischen Prinzips enthält und den vielen - sowohl nach "vorn" als auch nach "hinten" gerichteten - Sprüngen, die die Identität Jugendlicher und Erwachsener vor allem in der sich wandelnden Moderne kennzeichnet, nicht mehr gerecht werde. Die Aufgaben, deren Lösung identitätsbildend wirken, nennen sie bzw. sie und ihr Forschungskollege Straus "Handlungsaufgaben"(vgl. Straus u. Höfer, R. 1997, 279). Mit diesem Begriff, den sie in Anlehnung an Haberlandt (1995) wählen, fassen sie gesellschaftliche Anforderungen an Individuen und deren Versuche, ihnen gerecht zu werden:

Unter Handlungsaufgaben verstehen wir ein System von vernetzten, sich gegenseitig beeinflussenden Anforderungen, die im Wechselspiel von gesellschaftlicher Vorgabe, kollektiver und subjektiver Aneignung definiert werden. (Straus u. Höfer, 1997, 179)

Mit diesem Begriff gelang es ihnen, die Verknüpfung von Lebenswelt und Biographie, als auch die Geschlechtsspezifik der jeweiligen Handlungsaufgaben zu erfassen und somit kritische Punkte des Konzepts Eriksons aufzunehmen. Identität wird so nicht mehr zum sich epigenetisch entwickelnden biographischen "Ziel", sondern zur dauerhaften Aufgabe, deren Lösung niemals endgültig und unumkehrbar oder einheitlich ist. Sie wird zu einem Prozess, der die multiplen Lebensbereiche, in denen sich Individuen bewegen, widerspiegelt. Mit Bezug auf die besonders in den letzten Jahrzehnten sich wandelnden Subjektbildungsprozesse entwickelt Keupp (1989) seinen Begriff der "Patchwork-Identität":

Das Erlebnis einer widersprüchlichen und segmentierten Alltagswelt, die sich nicht mehr in einem umfassenden Weltentwurf integrieren lässt,..., erzwingt eine Haltung, die Widersprüchliches nebeneinander stehen lassen kann und nicht mehr von einem ‚Identitätszwang' beherrscht wird. .... . [Diese Charakterisierung von Identitätsbildung innerhalb wechselnder Sinnsysteme, R.M.] ...ist mit etwas größerem Theorieanspruch auch schon als ‚Theorie der Bastel-Mentalität' vorgetragen worden (Gross, u.a. 1986). Sie [die modernen Menschen, R.M.] basteln sich aus den vorhandenen Lebensstilen und Sinnelementen ihre eigenen kleinen lebbaren Konstruktionen. ... Eine ‚Patchworkidentität', wie ich sie nennen möchte, kann ja wohl nur dann als ‚proteisches Chamäleon' missverstanden werden, wenn man nie die schöpferische Energie bei dem Entwurf und der Verwirklichung des Patchworkprodukts erlebt hat. Hier bedarf es der Realisierung einer ganzheitlichen Gestalt, der Abstimmung von Farben und Mustern, der Verwendung von geeigneten Stoffen. (Keupp, 1989, zit.n. Keupp u. Höfer, 1997, S. 17)

Der in diesem Zitat anklingende Optimismus ("schöpferische Energie") soll nicht über die Brisanz des gesellschaftlichen Wandels hinwegtäuschen, der allgemein mit dem Schlagwort "Individualisierung", und von dem Soziologen Ulrich Beck mit "Risikogesellschaft" (1986) gekennzeichnet wird und auf den sich Keupp bezieht. Die damit bezeichneten vielfältigen Freisetzungprozesse, bedingt durch die Auflösung von früher Orientierung gebenden Institutionen wie Familie, Genossenschaften, Klassenbewusstsein, Geschlechtsrolle ließen die Individuen zunächst eher verwirrt und überfordert zurück als befreit. Die Konflikthaftigkeit der Identitätsbildung verschärfe sich dadurch und fordere den Individuen eine permanente, alltägliche "Identitätsarbeit" (Keupp u.a., 1997) ab, in der die in den verschiedenen Lebensbereichen sich bildenden Teilidentitäten miteinander verzahnt und zur "Passung" gebracht werden:

Auf dem Hintergrund von Pluralisierungs-, Individualisierungs- und Entstandardisierungsprozessen ist das Inventar übernehmbarer Identitätsmuster ausgezehrt. Alltägliche Identitätsarbeit hat die Aufgabe, die Passungen (das matching) und die Verknüpfung untschiedlicher Teilidentitäten vorzunehmen (ebd., 34)

Das Ergebnis der Synchronisierung der Teilidentitäten ist eine Projekthaftigkeit der Identität, die immer wieder neu entworfen wird und werden muss. So konkretisiert Keupp zwei Jahre später:

Identität wird ... nicht mehr als Entstehung eines inneren Kerns thematisiert, sondern als ein Prozessgeschehen beständiger ‚alltäglicher Identitätsarbeit', wie wir diesen Prozess nennen, als permanente Passungsarbeit zwischen inneren und äußeren Welten. Die Vorstellung von Identität als einer fortschreitenden und abschließbaren Kapitalbildung wird zunehmend abgelöst von der Idee, dass es bei Identität um einen ‚Projektentwurf' des eigenen Lebens (Fend, 1991, S. 21) geht oder um die Abfolge von Projekten, wahrscheinlich sogar um die gleichzeitige Verfolgung unterschiedlicher und teilweise sogar widersprüchlicher Projekte, die in ihrer Multiplizität in ganz neuer Weise die Frage nach Kohärenz und Dauerhaftigkeit bedeutsamer Orientierungen des eigenen Lebens stellen (Keupp u.a., 1999, 30). ... . [Dabei, R.M.] ...sind Projekt und Realisierung miteinander verschleift. Sich entwerfen und leben fallen in eins. Das Identitätsprojekt wird zu einem imaginären Fixpunkt, der beständig geändert werden kann. Vieles gleicht eher dem Umbau eines Schiffs auf hoher See. (ebd., 83)

Die Identitätsarbeit besteht nach Keupp u.a. für die Individuen aus zwei Prozessen der permanenten Selbstthematisierungen: einem rückwärtsgewandten, "bestandsaufnehmenden" retrospektiven ("Wer bin ich?"), und einem prospektiven, entwerfenden Prozess ("Wer will ich sein?")^[19]. Dabei müssen sie - und dabei rücken Keupp u.a. nicht von Erikson ab - alltägliche Konflikte aushandeln, um die Widersprüche zwischen den einzelnen Lebensbereichen, in denen sie sich bewegen, auszubalancieren. Dennoch sei Identität nicht als spannungsfreies Gleichgewicht zu denken, sondern es komme in vielen Situationen keineswegs zu einer einheitlichen Selbstthematisierung, betonen die Autoren. Das heißt, dass

...die Konstante des Selbst nicht in der Auflösung jeglicher Differenzen besteht, sondern darin, die daraus resultierenden Spannungen zu ertragen und immer wiederkehrende Krisen zu meistern. In der identitätsbezogenen Verarbeitung von Selbsterfahrungen bleiben damit stets auch differente Aspekte enthalten, und gerade sie bilden eine motivationale Spannung für neue Handlungen und Identitätsentwürfe (ebd., 196)

Trotz der Spannung, die in "postmoderner" Identitätsarbeit enthalten bleibt, ist ihr Ziel die Synthese. Keupp u.a. sehen hinter diesem Streben nach Synthese das Potenzial einer trotz aller gesellschaftlichen Widerstände "gelingenden Identität". Obgleich das Kriterium für das Gelingen immer in letzter Instanz beim Urteil des Subjekts selbst liege, könne man allgemein von einer "gelungenen Passung" sprechen:

Wenn Identitätsarbeit Passungsarbeit ist, die zu einer mehr oder weniger gelungenen Einpassung des Subjekts mit all seinen oft widerstreitenden Anteilen in eine ebenfalls ambivalente, dynamische und komplexe Welt ist, dann ist gelungene Identität ein temporärer Zustand einer gelungenen Passung.(ebd., 276)

Vorraussetzung für das "Gelingen" sei jedoch, dass dem Individuum verschiedene Fähigkeiten und Ressourcen (womit Keupp u.a. nicht nur materielle, sondern auch soziale und emotionale Ressourcen meinen) zur Verfügung habe, die ihm ermöglichten, die "Syntheseleistungen" zu erbringen (vgl. ebd., 272 ff).

Sind die Vorraussetzungen für das Subjekt jedoch annähernd erfüllt, sei das Ziel der "gelingenden Identität" eine dreifache Synthese: Erstens, die Kohärenz zwischen den einzelnen Identitätsprojekten, zweitens, eine Synthese zwischen der Autonomie des Individuums und seinem Bedürfnis nach Anerkennung, und drittens, eine Synthese der subjektiven, authentischen "Stimmigkeit" des Handelns über die Zeit und über verschiedene Situationen hinweg.

Besonders in Bezug auf die Passung zwischen den einzelnen Projekten streben die Individuen nach Keupp eine Art Kohärenzgefühl oder auch, in Anlehnung an Antonovsky, einen "sense of coherence" (1997) an. Dabei bewerten sie ihre Identitätsprojekte nach ihrer Sinnhaftigkeit und Vereinbarkeit, nach der Machbarkeit und Verstehbarkeit (vgl. Keupp u.a., 1999, 226ff). Das Kohärenzgefühl ist gleichsam der Eindruck des Individuums, dass es seine Aufgaben bewältigen kann; es wirkt motivierend und selbstwertschätzend. Es kann dabei eine offene Form haben, "entscheidend bleibt allein, dass die individuell hergestellte Verknüpfung für das Subjekt selbst eine authentische Gestalt hat...." (ebd., 245). Das Fehlen von Kohärenz kann dabei "zu schwerwiegenden emotionalen und gesundheitlichen Konsequenzen" führen (ebd., 246).

Durch die Bedingungen der "reflexiven Moderne" (Beck, Giddens und Lash, 1996) und deren zunehmender Unsicherheit haben sich, so die Autoren, jedoch nicht nur die "Schnittmuster" für das Gefühl der Kohärenz und des Sinns geändert (vgl. ebd., 251), sondern auch die Bedingungen für die Anerkennung des Individuums und seines Identitätsentwurfs. In Anlehnung an Taylor (1993) betonen Keupp u.a., dass solange Klasse, Milieu und Status dem Subjekt die entsprechenden Grenzen vorgaben, ihre Identität als etwas selbstverständliches anerkannt wurde. Dies gelte für die heutige Identitätsbildung nicht mehr: sie muss erst in einem vom Scheitern bedrohten sozialen Austausch gewonnen werden (ebd., 252).

Ähnlich prekär gestaltet sich für die Individuen die Aufgabe der Authentizität, bei der sie die verschiedenen Ambivalenzen und Brüche in ihrer Identität sich und Anderen als stimmiges Bild vermitteln müssen. Das Gefühl der Authentizität entsteht immer dann, wenn das Individuum in seiner Identitätsarbeit etwas subjektiv Gelungenes geschaffen hat. Angesichts der immer vielfältiger werdenden Teilidentitäten, die ein Individuum in seinem Leben annimmt bzw. annehmen muss, kann es ihm jedoch immer schwerer fallen, zu beurteilen, "was für es passt" oder "typisch" ist (ebd., 236ff).

Auf ähnliche subjektive Syntheseleistungen werde ich in meinem letzten Kapitel zurückkommen. Dort möchte ich darstellen, wie körperbehinderte Individuen in Auseinandersetzung mit den an sie gestellten konträren Erwartungen eigene, annähernd harmonisierende Identitätsentwürfe entwickeln. Die von Keupp u.a. in erster Linie für das "postmoderne", nichtbehinderte, urbane, weisse Subjekt gedachten Syntheseziele sind jedoch meines Erachtens nur bedingt auf die Analyse körperbehinderter Identitätsbildung übertragbar. Darauf möchte ich im folgenden Abschnitt eingehen.

Besonders in den Konzeptionen Eriksons und seiner Nachfolger, aber auch in denen von Mead und Krappmann, gibt es die Vorstellung einer "gelingenden Identität" (vgl. Keupp, 1999, 272 ff). Damit ist immer eine Art Balancezustand zwischen gesellschaftlichen Anforderungen und den individuellen Bedürfnissen, epigenetischen Entwicklungszuständen Trieben, etc., bzw. zwischen Fremd- und Selbstbild - je nach Konzeption - gemeint. Diese Balance wird in einem konflikthaften, sich krisenhaft zuspitzenden Prozess ausgehandelt, durch den das Individuum auf eine reifere Daseinstufe gelangen soll. So klar die Konzeption der Krisenhaftigkeit und des psychischen Wachstums durch die Lösung von Konflikten ist, so wenig einleuchtend scheint mir die Vorstellung eines universellen "Mechanismus", der bei allen Menschen gleich abläuft. Schwieriger noch, sich diesen Zustand der Konfliktlösung als einen harmonischen, friedvollen vorzustellen, in dem das Individuum "mit sich und seiner Umwelt im reinen ist". Keupp schreibt dazu:

Gelungene Identität ermöglicht dem Subjekt das ihm eigene Maß an Kohärenz, Authentizität, Anerkennung und Handlungsfähigkeit. Weil diese Modi in der Regel aber in einem dynamischen Zusammenhang stehen, weil beispielsweise Authentizität und Anerkennung in Widerstreit geraten können, ist gelungene Identität in den allerseltensten Fällen ein Zustand der Spannungsfreiheit. (Keupp, 1999, 274)

Zunächst fällt hier auf, dass Keupp zwar einerseits davon spricht, dass "Spannungsfreiheit" zwar kaum zu erreichen sei (bleibt hier zusätzlich noch die Frage, ab wann und unter welchen Bedingungen diese denn doch erreichbar sein soll), er aber andererseits am Begriff der gelungenen Identität - also einer Art vollendetem "Mit-sich-selbst-gleich-Sein" - festhält. Hinter seine selbst gesetzte Prämisse, dass Identität sich immer nur auf einen Prozess des Strebens nach ihr beziehen kann, fällt er damit wieder zurück. Bei aller Anerkennung der Prozesshaftigkeit und Bruchstückhaftigkeit der Identitätsbildung, bleibt in allen Konzeptionen - auch bei Keupp - immer ein Rest von der Vorstellung bestehen, ein Individuum habe dann zu seiner Identität gefunden, wenn es zumindest teilweise Frieden mit den es umgebenden Verhältnissen geschlossen hat - bei Keupp ist es dann eben die postmoderne Welt, mit der sich versöhnt wird. Ausformuliert wurde dies selten, am ehesten noch bei Eriksons Konzeption der letzten Lebensphase "Integrität vs. Verzweiflung", mit Integrität quasi als dem "Identitätsziel" des Lebens, das erreicht oder verfehlt werden kann:

[Der Zustand der Integrität, R.M.] bedeutet die Annahme seines einen und einzigen Lebenszyklus und der Menschen, die in ihm notwendig da sein mussten und durch keine anderen ersetzt werden können. Er bedeutet eine neue, andere Liebe zu seinen Eltern, frei von dem Wunsch, sie möchten anders gewesen sein als sie waren, und die Bejahung der Tatsache, dass man für das eigene Leben allein verantwortlich ist. ....Obwohl ein Mensch, der Integrität besitzt, sich der Relativität der unterschiedlichen Lebensweisen bewusst ist, die dem menschlichen Streben Sinn verliehen haben, ist er bereit, die Würde seiner eigenen Lebensform gegen alle physischen und wirtschaftlichen Bedrohungen zu verteidigen. Denn er weiß, dass sein individuelles Leben die zufällige Koinzidenz nur eines Lebenskreises mit nur einem Segment der Geschichte ist... .(Erikson, 1966, 119)

Damit mögen Identitätstheorien auf etwas Richtiges hinweisen: dass "Zufriedenheit" - so ein vielleicht etwas allgemeiner Begriff für die Lösung des Identitätskonflikts - in der bürgerlichen Gesellschaft immer in erster Linie ein Sich-Einrichten in den vorgegebenen kapitalistischen Verhältnissen ist. Dass die Individuen jedoch keine andere Wahl haben, dass das Einrichten also keine freiwillige Entscheidung, sondern eher ein notwendiges Akzeptieren der sie beschränkenden Umstände ist^[20], wird in den Theorien nicht oder nur am Rande erwähnt, und dann meistens eher als Chance denn als Beschränkung gedeutet. So deutet Keupp für die postmoderne Identitätsentwicklung an:

Architekt und Baumeister des eigenen Lebensgehäuses zu werden, ist allerdings für uns nicht nur Kür, sondern zunehmend auch Pflicht in einer grundlegend veränderten Gesellschaft. ... In diesem Prozess stecken enorme Chancen und Freiheiten, aber auch zunehmende Gefühle des Kontrollverlusts und wachsende Risiken des Misslingens. (Keupp, 1999, 55)

Zu fragen wäre an dieser Stelle meines Erachtens jedoch, ob nicht jene dem Individuum auferlegte Pflicht zur Selbstbeherrschung dem Kapitalismus selbst inhärent ist und nicht erst in der Postmoderne "hinzukommt" bzw. sich verstärkt. Ansätze wie die Kritische Theorie haben den Zusammenhang zwischen dem Zwang zum "Identisch-Sein mit sich selbst" und der gleichzeitigen Verunmöglichung von Individualität im Kapitalismus untersucht (vgl. Horkheimer, Adorno, 1969; Kirchhoff, 2002). Die Ausführung dieses Zusammenhangs würde allerdings den Rahmen meiner Arbeit sprengen.

Festzuhalten wäre jedoch, dass psychologische Identitätstheorien ihren Gegenstand ontologisieren, wenn sie gesellschaftlichen Grundbedingungen und Grenzen von Subjektivität außer Acht lassen.

Dass zudem - selbst wenn man die Möglichkeit einer "gelungenen Identitätsbildung" im Kapitalismus voraussetzt - das Individuum einiges an Ressourcen mitbringen muss, erkennt auch Keupp an. In einem langen Abschnitt widmet er sich den Grundvoraussetzungen für Identität - das sind "Schlüsselqualifikationen" wie Ambiguitätstoleranz bzw. dem "aufgeklärten Umgang mit gebrochener oder bedrohter Identität", die Fähigkeit zum Umgang mit den psychosozialen Nebeneffekten der "spätmodernen Produktion", d.h. moderner Technik und ihren Risiken, der Umgang mit der "Enteignung" des Alltagswissens durch die Vorherrschaft von Experten in allen möglichen Lebensbereichen, sowie "historische" und "zivilgesellschaftliche" Kompetenz, bei der das Individuum seine Pflichten als Bürger als eine Tugend in sich aufzunehmen gelernt haben muss (vgl. Keupp, 1999, 276ff). Bei so einer vielfältigen und umfassenden Bedingungspalette frage ich mich jedoch, wer diesen Standards gerecht werden kann. Ein solcher Mensch, dessen Aufgabe in diesem Zusammenhang ja gerade die Identitätsbildung sein soll, erscheint so als ein bereits "fertiger" Mensch - wo wir wieder bei der - von Keupp selbst kritisierten - Annahme einer fixen, widerspruchsfreien Identität angelangt wären.

Was bleibt nun von dem Begriff der Identität und wie kann er mir für meine Arbeit (noch) nützlich sein? Individuen beziehen sich in ihrer Subjektivität auf die Bedingungen, die sie vorfinden - eine andere Subjektivität als die bürgerliche ist zwar sicher denkbar, aber angesichts der globalen Hegemonie des Kapitalismus schlecht analysierbar. Solange keine anderen Verhältnisse geschaffen worden sind ist es daher, meines Erachtens, legitim, sich der Begriffe zu bedienen, die die gegenwärtigen Verhältnisse widerspiegeln, solange sie man sie dabei einer kritischen Reflektion unterzieht und sie das Potential ihrer kritischen Wendung in sich tragen. Ob dies beim Begriff der Identität der Fall ist, vermag ich nicht mit Sicherheit zu sagen - mehr als einen Versuch ihrer Verwendung kann ich in einer Diplomarbeit sicher nicht unternehmen.

Damit wäre ich wieder bei meiner Ausgangsfragestellung, nämlich der nach der Identitätsentwicklung Körperbehinderter. Untersuchungen über sie unterliegen zunächst einmal dem gleichen Problem wie die Identitätsentwicklung Nichtbehinderter - die mögliche falsche Vorraussetzung von gesellschaftlichen Bedingungen als naturgegeben kann zu ontologisierenden und essentialisierenden Schlüssen führen. Daher stellt sich auch bei ihnen die Aufgabe, ihren gesellschaftlichen Hintergrund, ohne den ihre Subjektivität nicht zu denken ist, mitzureflektieren. Erschöpfend kann dies in meiner Arbeit sicher nicht getan werden (einige Blicke darauf werfe ich in Kapitel 6). Versucht werden kann jedoch eine Untersuchung der Konzepte, mit denen Identitätsbildung normalerweise gefasst wird unter der Fragestellung, ob sie körperbehinderten Individuen ebenfalls gerecht werden.

In die Phasenhierarchie Eriksons passen die Entwicklungen der meisten Körperbehinderten schon einmal nicht hinein, unterscheiden sie sich von ihrer Alterskohorte doch gerade darin, die gesellschaftlich gestellten Entwicklungsaufgaben zumeist nicht oder nur unzureichend lösen zu können. Was für sie jedoch genauso zutreffen könnte ist die Krisenhaftigkeit, durch die neue Identitätsformationen erreicht werden. Wie ich im weiteren Verlauf meiner Arbeit noch zeigen möchte, ist es gerade diese konflikthafte Auseinandersetzung mit gesellschaftlichen Erwartungen und dem Blick auf das eigene Ich, die in Berichten Körperbehinderter oft einen besonders großen Stellenwert einnimmt. Dass deswegen aber die Konzeption Keupps der Identitätsbildung Körperbehinderter gerecht wird, bezweifle ich.

Keupps "Patchwork-Idenität" trifft in ihrer "Reinform" schon auf wenige Nichtbehinderte zu, unterliegt sie doch allerlei Bedingungen und Ressourcen, die ein "Wählen" der Identität ermöglichen würden. Bei Körperbehinderten kann man von einer wie auch immer gearteten "Wahl" noch weniger sprechen; viele der von Keupp genannten Kompetenzen, die das Individuum dazu haben muss - z.B. Flexibilität, materielle und soziale Ressourcen, können Behinderte nur schwer aufbringen. Mehr noch, aufgrund ihrer oft schon an ihrem Äußeren festgemachten Stigmatisierung (vgl. Kapitel 3) können sie nicht, wie viele andere scheinbar "postmoderne" Individuen, in verschiedene Rollen schlüpfen^[21]. Die wechselnde Maskierung des Körpers, seine stetige Veränderung und Fluidität, wie sie für "den postmodernen Menschen" von vielen Autoren postuliert wird, ist für viele Menschen eine Illusion, und speziell Körperbehinderte können die oft als neue Freiheit gefeierten Körpertechniken nur begrenzt in Anspruch nehmen.^[22]

Die gesellschaftliche Reduzierung auf ihre Differenz von der Norm und die Attribution von Persönlichkeitszügen, die vermeintlich mit dieser Differenz in Zusammenhang stehen, verunmöglicht ihnen, selbst wenn sie ihn wollten, einen flexiblen, sich ständig erneuernden "Projektentwurf" ihrer Identität. Der von Goffman in seiner Studie "Stigma" beschriebene "Master-Status" - die Bestimmung des gesamten Eindrucks der Person durch das Stigma - (Goffman, 1967, 25f, 29; Cloerkes, 1997, 148), erlaubt zumindest für die Präsentation des Selbst nach außen wenig Spielraum und legt sich über alle möglichen Teilidentitäten (vgl. Keupp, 1999) des körperbehinderten Individuums. Besonders in flüchtigen Kontakten dominiert die körperliche Abweichung die Wahrnehmung des Individuums durch Andere, und auch bei intimeren Kontakten wie in Freundschaften oder familiären Bindungen kann sie das vielgestaltige Bild immer wieder überschatten. Sogar die Geschlechtsidentität - oft als das Identitätsmerkmal schlechthin bezeichnet - kann zumindest bei sichtbar Körperbehinderten von der Identität "körperliche Abweichung" überlagert werden^[23] (vgl. Ewinkel u.a., 1985).

Für Körperbehinderte ergibt sich also weniger die Notwendigkeit, sich ein individuelles Selbst- und Fremdbild über die Präsentation individueller Lebensstile zu schaffen, um sich so von Anderen abzuheben, sondern im Gegenteil, Umgehensweisen mit der Differenz zu finden. Eine für sie annehmbare Identität verstehe auch ich nicht als spannungsfreien, harmonischen und stabilen Zustand, sondern eher als eine Kompetenz, die durch die Differenz von der Norm entstehenden inneren und äußeren Konflikte zu bewältigen und zu integrieren. Anerkennung, Kohärenz und Authentizität (Keupp u.a.) sind für Körperbehinderte genauso zu erbringende Syntheseleistungen, nur werden sie auf dem Hintergrund einer von vornherein gesellschaftlich festgelegten Identität angestrebt. Identitätsbildung ist auch und gerade für sie krisenhaft, auch wenn sie nicht in den für Nichtbehinderte in den klassischen Identitätstheorien als üblich anerkannten Formen und Chronologien verlaufen muss. Einen Eindruck von diesem Prozess versuche ich in den Kapiteln 5, 6 und 7 zu geben.

Mit Mead geht Goffman davon aus, dass die Welt, in der wir uns bewegen, durch soziale Informationen strukturiert ist. Denken und Handeln jedes Einzelnen beruhen auf der fortwährenden Interpretation von Symbolen, die Träger dieser Informationen sind (Goffmann, 1967, S. 9 u. 58). Soziale Information und soziale Symbole nennt Goffman "reflexiv" und "verkörpert": sie werden durch soziale Akteure und deren körperlichen Ausdruck im Bezug zum Empfänger produziert und vermittelt (ebd., S. 58). Goffman bezieht sich in "Stigma" in erster Linie auf solche Symbole und Zeichen, die in Zusammenhang mit dem Körper einer Person stehen und so regelmäßig als Auskunft über die Träger der Symbole interpretiert werden.

Neben ganz allgemeinen Informationen, die man über sein Gegenüber durch solche Symbole erfährt, wie z.B. welchem Geschlecht er oder sie angehört, kommt es Goffman besonders auf Zeichen an, deren Bedeutung in einem ganz bestimmten gesellschaftlichen Rahmen festgelegt ist und die Trägerinnen und Träger so als zu einer speziellen Gruppe zugehörig erscheinen lassen. Beispiele dafür seien der Ehering, bestimmte Kleidungsabzeichen als Zeichen von Clubmitgliedschaft, indische Kastenzeichen, oder Zeichen von Status und Prestige, wie ein teures Auto oder Haus - das berüchtigte Statussymbol. Symbole wie diese können kreditierend oder diskreditierend sein - z.B. die Art der Sprache, die (beispielsweise in Großbritannien) Auskunft über Klassenzugehörigkeit gibt, oder eine negativ bewertete Hautfarbe, Kleidung, usw (vgl. ebd, S. 58f).

Besonders diskreditierend auf ihre Trägerinnen und Träger wirken sich Symbole aus, die Goffman "Stigmasymbole" nennt. Mit diesem Ausdruck bezieht er sich auf die griechische Bedeutung für Zeichen, die in der Antike in den Körper geschnitten oder gebrannt wurden, um die soziale Stellung einer Person zu zeigen: oft war dies die eines Sklaven oder Verbrechers, in jedem Fall der einer rituell für unrein und zu meiden erklärten Person. Ein Stigma ist ein "...Verweis auf körperliche Zeichen, die dazu bestimmt waren, etwas Ungewöhnliches oder Schlechtes über den moralischen Zustand des Zeichenträgers zu offenbaren." (Goffman, 1967, S. 9). Nachdem der Begriff im Christentum auch als Symbol göttlicher Gnade, und später auch als Zeichen körperlicher und religiöser Unstimmigkeit galt, wird er heute wieder entsprechend seiner antiken Bedeutung für "Unehre" (ebd, S.9) gebraucht.

Goffman differenziert in "Stigma" zwischen drei verschiedenen Identitätsbegriffen: soziale, persönliche und Ich-Identität. Da der Begriff des Stigma für ihn untrennbar mit dem der Identität verbunden ist, werde ich ihn in diesem Zusammenhang erläutern.

Das Stigma steht, so betont Goffman, immer in Relation zum gesellschaftlichen und kulturellen Kontext. Um ein Stigma zu werden, muss eine entsprechende Eigenschaft in ihm negativ bewertet werden.

...es sollte gesehen werden, dass es einer Begriffssprache von Relationen, nicht von Eigenschaften, bedarf. Ein und dieselbe Eigenschaft vermag den einen Typus zu stigmatisieren, während sie die Normalität eines anderen bestätigt, und ist daher als ein Ding an sich weder kreditierend noch diskreditierend. (ebd., S. 11)

Goffman führt dafür Beispiele wie dieses an: Eine Collegeausbildung, die in manchen Kreisen als Vorteil, in manchen jedoch als Makel gelten kann (z.B. in Unterschichtskreisen, wo man damit als "eingebildet" angesehen werden kann). Abgebundene, verkleinerte Füße bei Frauen, wie sie in China vor einigen Jahrzehnten noch Schönheitsideal galten, würden in westlichen Ländern als Behinderung gelten (vgl. Wright, 1983, 11). Ein Stigma weicht also von der Normalität ab, die, wie Goffman zeigt, gesellschaftlich relativ ist.

Die "Normalen" nennt er "diejenigen, die von den jeweils in Frage stehenden Erwartungen nicht negativ abweichen" (vgl. ebd., S. 13). Da diese Erwartungen ebenfalls nicht absolut festgelegt sind, stehen auch die "Normalen" in Goffmans Analyse nicht außen vor:

Selbst der am meisten vom Glück begünstigte Normale hat wahrscheinlich seinen halbversteckten Fehler, und für jeden kleinen Fehler gibt es eine soziale Gelegenheit, bei der er ein drohendes Aussehen annehmen kann und so eine schmachvolle Kluft zwischen virtualer und aktualer sozialer Identität schafft. Deshalb bilden die gelegentlich Unsicheren und die konstant Unsicheren ein einziges Kontinuum... ..... Es wird also behauptet, dass es nicht das Andersartige ist, was man suchen sollte, um unsere Andersartigkeit zu verstehen, sondern das Gewöhnliche. (ebd., S. 157)

Normalität und Abweichung sind also Teile desselben Konzepts: beschämende Andersartigkeit soll stets vermieden und stattdessen Akzeptanz und Anerkennung erreicht werden (vgl. Hettlage, 1991, 116). Die Aufrechterhaltung von Normalität schafft Regelung, Sicherheit und Schutz in der Interaktion (ebd., S. 118ff).

Goffman entlarvt in seiner Analyse die Vorstellung von einer fixen Normalität, von der es klar definierte Abweichungen gibt, als Konstruktion. Allein Schönheitsnormen seien so beschaffen, dass ihnen niemand wirklich gerecht werden könne. Nur so wenige Individuen genügten allen Normenstandards, dass ihre Gruppe bereits wieder eine Minderheit darstellt - Ironie einer unerreichbaren gesellschaftlichen Forderung:

Zum Beispiel gibt es in einem gewichtigen Sinn nur ein vollständig ungeniertes und akzeptables männliches Wesen in Amerika: ein junger, verheirateter, weißer, städtischer, nordstaatlicher, heterosexueller, protestantischer Vater mit Collegeausbildung, voll beschäftigt, von gutem Aussehen, normal in Gewicht und Größe und mit Erfolgen im Sport. (ebd., S. 158)

Jeder, der einem dieser Punkte nicht gerecht werde, würde sich in dieser Hinsicht für unwert befinden, so Goffman. Dabei negiert Goffman nicht vollends die Existenz von Normalität - er befindet jedoch, dass sie als Ideal nie erreichbar ist und immer nur in Relation zu etwas "Anormalem" existieren und dass Stigmata immer nur auf Grundlage des sozialen Vergleichs entstehen. Die Aufrechterhaltung von Normalität, wie sie in westlichen Gesellschaften praktiziert wird, begründet gleichzeitig eine Hierarchie zwischen "Normal" und "Abnormal" (vgl. Burns, 1992, 215).

Die Diskussion der Tatsache, dass er bei den oben zitierten Normalitätserwartungen genau diejenigen Attribute trifft, die im heutigen wie auch im Amerika der 60er Jahre dominant sind, gesellschaftlich erwünscht und gefördert werden, fehlt meines Erachtens in seiner Analyse. Auch Goffmans Nichtbeachtung von Auswirkungen der Geschlechterdifferenz in Interaktionen, sowie seine ahistorische Hinnahme von den Mittelschichtsverhältnissen seiner Zeit als quasinatürliche, lassen seine Analyse verflachen und unkritisch werden (vgl. Gouldner, 1974). Normen fallen nicht vom Himmel, sondern sind das Produkt von Verhältnissen, in denen sich ganz bestimmte, für die Erhaltung dieser Verhältnisse offenbar funktionale, Hegemonien durchgesetzt haben (vgl. Davis, 1997).

Dennoch lässt sich "Stigma" als überzeugende Analyse der Konstruiertheit von Normen lesen. Lerita Coleman (1997) sieht in dem Aufzeigen von Normen als ein Produkt von gesellschaftlich dominanten Werturteilen sogar das wichtigste Argument des Buches:

What is most poignant about Goffman's description of stigma is that it suggests that all human differences are potentially stigmatizable. As we move out of the social context where a difference is desired into another context where the difference is undesired, we begin to feel the effects of stigma. This conceptualization of stigma also indicates that those possessing power, the dominant group, can determine which human difference is desired and undesired. In part, stigmas reflect the value judgements of a dominant group. (Coleman, 1997, 217)

Doch Goffman geht es in erster Linie um die Art von Normen, von denen abzuweichen so gravierend ist, dass sie zum einen die psychische Integrität des Individuums gefährden, und zum anderen eine Art "Aufdringlichkeit" erzeugen. (vgl. S. 158f). Einige Normen, wie z.B. Körpernormen, sind so durchdringend, dass sie das Potential haben, jegliche Kommunikation zu beeinflussen:

Die allgemeinen Identitätswerte einer Gesellschaft mögen nirgends vollständig verankert sein, und dennoch können sie einen Schatten werfen über die Begegnungen, auf die man im alltäglichen Leben stößt. (ebd., S. 159)

Denn die Normen, die konstituierend für die angenommene, virtuale Identität sind, sind so selbstverständlich, erscheinen so "natürlich", dass ihre Erfüllung unhinterfragt vorausgesetzt wird. Die Entstehung und Aufrechterhaltung der normativen Kategorien scheint sich dem Bewusstsein der Akteure zu entziehen, wie Burns unterstreicht:

,,,the categorisation system must exist prior to, and independently of, social encounters. Goffman, by implication, says as much when he says that it is 'Society' that establishes 'the means of categorizing persons and the complement of attributes felt to be ordinary and natural for members of each of these categories', and a few lines below, that we apply the system unconsciously. (Burns, 1992, 216)

I think of the words crip, queer, freak, redneck. None of these are easy words. They mark the jagged edge between selfhatred and pride, the chasm between how dominant culture views marginalized peoples and how we view ourselves, the razor between finding home, finding our bodies, and living in exile... . ...we deal with their power every day. I hear these words all the time. They are whispered in the mirror as I dress to go out, ... on the streets as folks gawk at my trembling hands, ..... ... At the same time, I use some, but not all, of these words...to strengthen my resistance... . (Eli Clare, 1999, 11)

Bei Stigma-Theorien handelt es sich also um eine auf eine jeweilige Personenkategorie zugeschnittene, vor der eigentlichen Begegnung bereits bestehende, normative Erwartung, die sich besonders auf die Interaktion zwischen Fremden auswirkt^[28] (vgl. ebd., S. 67f u. 82f). Die meisten Stigma-Theorien werden am Körper, bzw. an der Erscheinung der jeweiligen Person festgemacht - daher ist das Stigma für Goffman auch "verkörpert" (vgl. Kapitel 5).

Damit ist Goffmans Konzept der Stigma-Theorie auch verwandt mit dem Begriff des Stereotyps, der Bezeichnung für ein vereinfachendes, auf ein einzelnes Charakteristikum reduzierendes soziales Urteil, das den Umgang mit der verwirrenden sozialen Situation erleichtert. Einer Definition des "Wörterbuchs der Psychologie" zufolge sind Stereotypen

Vorstellungen..., die eine Gruppe von sich oder anderen hat...; sie stellen häufig vereinfachte und generalisierte Urteile dar, weil für die betreffende Auffassung keine unmittelbare individuelle Erfahrung im Umgang mit dem Objekt vorliegt, und dienen deshalb als Gruppennorm der Orientierungserleichterung und dem Zugehörigkeitsnachweis für Individuen zu bestimmten Gruppen. (Clauß u.a., 1976, 512)^[29]

Im Umgang mit körperlich Abweichenden tritt also häufig ein Wissen zu Tage, das, obwohl es auf den tönernen Füßen vager Annahmen, Gerüchte und Verallgemeinerungen steht, oft ohne Zögern auf die Einzelnen übertragen wird. Vom abweichenden Körper wird dabei leicht auf das innere Wesen geschlossen: "wenn jemand körperlich so anders ist, dann muss er oder sie doch auch anders denken, fühlen und handeln", so könnte man die Logik dieses Urteils zusammenfassen. Durch diese Art des Essentialismus (vgl. Hügli, Lübcke, 1991, 172) ist die gesellschaftliche (Vor-)Beurteilung Behinderter verwandt mit der Art, in der andere gesellschaftliche Gruppen ihrem vermuteten "inneren Wesen nach" beurteilt werden.

Daraus erwachsende Diskriminierungsformen sind beispielsweise Rassismus und Sexismus. In Robert Miles' Definition des Rassismus klingt deutlich der Prozess der Stigmatisierung an, wie sie auch behinderten Menschen zuteil wird: Rassismus sei ein Prozess der Konstruktion von Bedeutungen, deren Funktionsweise darin besteht

dass bestimmten phänotypischen und/oder genetischen Eigenschaften von Menschen Bedeutungen dergestalt zugeschrieben werden, dass daraus ein System von Kategorisierungen entsteht, wobei den unter die Kategorien subsumierten Menschen zusätzliche (negativ bewertete) Eigenschaften zugeordnet werden. (Miles, 1991, 9)

Und auch bei Bestimmungen des Begriffs Sexismus finden wir eine solche Essentialisierung wieder, wie es beispielsweise eine Defintion von Herrad Schenk deutlich macht, die die Reduzierung der Beurteilten auf ihren Körper betont:

Das gemeinsame Element des Sexismus besteht darin, dass eine Festlegung auf eine sozial definierte Geschlechtsrolle und damit eine Einengung erfolgt. (Schenk, 1979, 139)

Über die Bezeichnung der Diskriminierungsform gegenüber behinderten Menschen gibt es noch Uneinigkeit. Einstweilen hat sich der Begriff "Behindertenfeindlichkeit" eingebürgert, der allerdings daran krankt, dass bei weitem nicht alle Diskriminierungen und Essentialisierungen von Behinderung "feindlich" oder offen aggressiv getönt sind, sondern im Gegenteil die Besonderheit der Diskriminierung Behinderter gerade darin besteht, die negative Haltung ihnen gegenüber in eine positive, oft besonders freundliche zu kleiden. Die Sozialwissenschaftlerin Birgit Rommelspacher ist eine der wenigen, die die Diskriminierung Behinderter in einen direkten Zusammenhang mit z.B. Rassismus und Sexismus stellt, in dem sie sie als eine Form des Biologismus begreift: etwas, das "die Norm einer erwünschten Biologie zur Grundlage sozialer Bewertung macht" (Rommelspacher, 1995, 56). Im biologistischen Denken werden soziale Sachverhalte mit körperlichen Vorgängen und Eigenschaften des Einzelnen erklärt - eine Biologisierung des Sozialen.

Denkt jemand sexistisch, rassistisch, behindertenfeindlich, oder einfach biologistisch, sortiert er also verschiedene Teile der Gesellschaft nach einem bestimmten Kriterium - und dieses macht er immer am Körper des oder der Sortierten fest. Bei behinderten Menschen ist dies oft nicht nur die Physis, die sich von der vermeintlichen Norm unterscheidet, sondern auch die Beurteilung der Fähigkeit, durch die Behinderte von Nichtbehinderten unterschieden werden. Daher wird in den englischsprachigen Disability Studies oft auch von "ableism" - nach dem englischen Wort "ability"=Fähigkeit, oder auch "physicalism" nach dem Wort "physical" für körperlich, gesprochen:

Ableism ...includes the idea that a person's abilities or characteristics are deter-mined by disability or that people with disabilities as a group are inferior to nondisabled people. (vgl. Linton, 1998, 9)

Gleichzeitig wird das einmal entdeckte Charakteristikum des Beurteilten - in diesem Falle des behinderten Menschen - bald auf die gesamte Person generalisiert. Die Psychologin Beatrice Wright nennt dies spread, was soviel wie "Ausbreitung", oder "Streuung" heißt (vgl. Wright, 1983, 32). Spread bezeichnet bei Wright die Kraft eines Merkmals, Schlussfolgerungen über Eigenschaften der gesamten Person hervorzurufen. Körperlichkeit sei dafür ein zentraler Anlass^[30]. In mehreren sozialpsychologischen Experimenten zeigten sie und ihre Kolleginnen, wie sehr der Faktor Behinderung die Beurteilung der entsprechenden Person beeinflusst. Sie wird zum alles überschattende Persönlichkeitszug, zum "Master Status" (Goffman, 1967, 25f, 29; Cloerkes, 1997, 148), der alle andere Züge unwichtig werden lässt. Der Kern von Behindertenfeindlichkeit oder ableism liegt also bereits in dieser Art des Absehens von dem Menschen mit Behinderung, der Ignoranz gegenüber seiner Individualität.^[31]

Das gesellschaftliche Wissen über Behinderung, das zur ihrer Deutung herangezogen wird, ist sehr vielschichtig und facettenreich und stellt eher eine Form der verzerrten Wahrnehmung als eine Tatsachenbeschreibung dar. Ich vermute, dass über keine andere gesellschaftliche Gruppe immer noch so viele kollektive Phantasmen und Mythen im Umlauf sind wie über Behinderte. Denn der abweichende Körper hat die menschliche Kultur schon immer in seinen Bann gezogen, und früher wie heute ist der Blick auf Behinderte geprägt von der Annahme, dass "eine Person mit einem Stigma nicht ganz menschlich ist" (Goffman, 1967, 13).

Der französische Historiker Henri-Jaques Stiker (1999) hat in einer systematischen Studie Traditionslinien des Denkens über Behinderung dargestellt. Er zeigt, dass Behinderung in den verschiedenen Epochen einen Deutungswandel durchlaufen hat - vom Symbol des Zorn Gottes und seiner Strafe, hin zum Bild vom heiligen Gotteszeugnis, das Menschen von ihren Sünden befreien helfen kann.

Sowohl in der Antike, als auch in der jüdischen und alttestamentarischen Denktradition sei Behinderung als Zeichen Gottes gesehen worden, durch das er seinen Zorn über die von den Menschen begangenen Sünden ausdrücken wollte. Behinderte Menschen erzeugten so Angst vor der Macht Gottes und galten als Störung der natürlichen Ordnung. Sie symbolisierten die Grenze zwischen dem Heiligen und dem Profanen, zwischen dem Göttlichen und dem Menschlichen (vgl. Stiker, 1999, 29ff). Erst nach der Lehre des Neuen Testaments und durch die Lehre einiger Heiliger wie Franz von Assisi wandelte sich das Bild und damit auch der Umgang mit Behinderten zu einem eher ethisch geprägten: Behinderten Menschen wurde nun eine große Nähe zu Gott zugeschrieben, und wer ihnen Gutes tue, würde von seinen Sünden erlöst. Diese Rolle Behinderter in der Lehre der christlichen Nächstenliebe wurde somit zu einer Grundlage der Wohltätigkeit und Almosenvergabe (ebd., 33ff).

Im Mittelalter gibt es, so Stiker, eher weniger Quellen zum Thema Behinderung. Das wertet er als Zeichen dafür, dass Behinderung zu dieser Zeit gar nichts Besonderes, von der Norm Abweichendes darstellte. Normalität war ein "buntes Durcheinander", wie Stiker es nennt ("hodge podge"), es gab keine feste Norm, und damit auch keine Kategorie, die davon klar abweichen konnte. Zumindest im spirituellen Sinne seien Behinderte fester, im wahrsten Sinne des Wortes "integraler" Bestandteil des Denksystems gewesen, während ihre Stellung heute lediglich die des potenziell "Integrierbaren" ist (ebd., 65ff).

Ihr Platz im mittelalterlichen spirituellen Weltgefüge war jedoch auch nicht gerade positiv besetzt: Behinderte Menschen stellten entweder die "Unterseite der Gesellschaft" dar, in der sie als z.B. Hofnarren Kritik an herrschenden Gepflogenheiten üben durften:

Without going so far as to typify the impairment of all humanity, the disabled person played another role: to display the underside of society. We know of many kings and princes who kept a dwarf or hunchback near them. The disabled person, the king's fool, was permitted to mock the prince and his power. He had the right to tell the truth to the wielder of political power. ...The disabled person, by virtue of his strangeness, had the privilege of enveloping normal and normative society in relativism. (ebd. 70)

Oder sie wurden dem Reich der Monster zugeschrieben, indem sie als moralische Warnzeichen herhalten sollten: die Monster zeigten, was passiert, wenn man göttliche oder ethische Gesetze übertritt (ebd., 69): nicht zufällig leitet sich das Wörter "Monstrum" und "Monster" vom lateinischen Verb monstrare (zeigen, warnen) ab (vgl. Garland Thomson, 1996, 3). Gerade weil auch sie als Schöpfungen Gottes anerkannt wurden, erregten sie Angst und Verwirrung, stellten die festen Regeln von Natur und Kultur in Frage und erzeugten in der Rolle des Hofnarren gleichzeitig Freude und Neugier.

Die Ausstellung behinderter Menschen auf Jahrmärkten oder durch fahrende Schausteller erstreckte sich vom 12. bis zum beginnenden 20. Jahrhundert. Die Vorführung behinderter Menschen als "Freaks" - englisch für "Laune, Einfall" - war in ganz Europa verbreitet und hatte eine zweite Hochphase in den USA des 19ten Jahrhunderts, wo sogar z.B. vom Schausteller P.T. Barnum eigens Museen für die "Wunder und Kuriositäten" eingerichtet wurden. Die breite Variation an Normabweichungen, die sowohl fehlende oder überzählige Gliedmassen, extremer Hoch- oder Kleinwuchs, siamesische Zwillinge und geistige Behinderungen, als auch extreme Fettleibigkeit und Hermaphroditismus einschloss, wurde dem staunenden und zahlenden Publikum durch einen Showdirektor präsentiert, der die Ausstellung der jeweiligen "Kuriosität" in eine mythologische Erzählung verpackte. Das so entstehende Behindertenbild lehnt sich hier erneut an das des Monsters an, wird aber gleichzeitig bewundert und glorifiziert (vgl. Bogdan, 1996). "Freaks" galten als mythologische Wunder und nicht als im heutigen Sinne behindert oder normalisierungsbedürftig (vgl. Garland Thomson, 1996, Scheugl, 1974).

Diese Wahrnehmung nimmt jedoch im Zuge der Aufklärung eine Wendung: Der Schwerpunkt in der Betrachtungsweise5.

wandelt sich nun vom mythischen hin zu einem medizinischen Bild der Abweichung von der körperlichen Norm. Mit der Errichtung von Kategorien der Körperlichkeit wird Behinderung zu einem lokalisierbaren, feststellbaren und kontrollierbaren "Ausrutscher der Natur". Hatten die ersten medizinischen Studien des Arztes Ambroise Paré noch "Monster und Wunder" und damit neben realen Behinderungen auch Phantasiebildungen zum Gegenstand, wurden Erklärungen für Behinderung nach und nach eher im Körper des Menschen gesucht statt in der spirituellen Welt. Mit der Lehre der Heredität, der Erblichkeit, hatte man einen neuen Sündenfall gefunden - den der schlechten Anlage (vgl. Garland Thomson, 1996, 13; Stiker, 1999, 91ff;).

Behinderung und Krankheit überlagerten sich - Behinderung wurde mit Leiden gleichgesetzt und wirkte, wie die Krankheit, auf den Arzt als eine Aufforderung zur Linderung, Heilung, Korrektur und Normalisierung. Dazu bediente er sich eines, wie der französische Philosoph Michel Foucault ihn nennt, medizinischen Blicks, der von allen individuellen Besonderheiten des Körpers absieht und sich dem reinen Abstraktum der körperlichen Abweichung zuwendet, sie so überhaupt erst als Objekt wissenschaftlichen Interesses kenntlich macht (Foucault, 1988, 12). Im Gegensatz zu heilbaren Krankheiten wirkt Behinderung - als permanenter Zustand zwischen Heilung und Tod und als sichtbares Zeichen der Nicht-Normalisierbarkeit - wie eine Provokation auf die Medizin: Behinderung widersetzt sich den beharrlichen Versuchen, des störrischen Objektes ‚Körper' Herr zu werden.

Obwohl in der "aufgeklärten" Moderne die rational-wissenschaftliche Sicht auf Behinderung vorherrscht, ist das gesellschaftliche Wissen über sie nicht frei von Aberglauben. So beschreibt der körperbehinderte Junge Christy Brown ein Erlebnis im Irland der 40er:

Manche von [den Kindern, R.M.] sahen in meinem Missgeschick sogar so etwas wie ein merkwürdiges Symbol für Überlegenheit, beinahe für Göttlichkeit, so dass sie mir auf eine besondere kindliche Art mit Ehrerbietung, mit Hochachtung, begegneten (Brown, 1980, 29).

In den heute gängigen Stereotypenformen zu Behinderung hat man es jedoch eher mit einer Mischung aus Mythos und medizinisiertem, "aufgeklärtem" Wissen zu tun.

Tatsächlich ist es meines Erachtens die Pathologisierung des behinderten Körpers und die daraus resultierende Annahme, dass Behinderung, gleichsam einer Krankheit, zwingend mit Leiden verbunden sei, die die meisten der heute gängigen Stereotypen von behinderten Menschen mitbeeinflussen. Meine These ist: Die Annahme, Behinderung ist die größte anzunehmende Katastrophe, etwas, was in manchen Fällen sogar "schlimmer als der Tod" sein kann, und in jedem Fall leidvoll ist, liegt allen gängigen modernen Sichtweisen von Behinderung zu Grunde. Im Folgenden möchte ich das anhand der Repräsentation Behinderter in der Öffentlichkeit ein wenig aufschlüsseln. Dazu bietet sich die Analyse der Darstellung Behinderter in den Medien, in Film, Fernsehen, Theater und Literatur, an. Schließlich finde man bei Schriftstellern, Journalisten, Regisseuren usw. dasselbe stereotype Denken über Behinderung wie in der restlichen Bevölkerung, stimmen behinderte Medienkritikerinnen und -kritiker überein; an ihnen könne man Stereotypen in einer Art konzentrierter Form studieren (Elliot, 1994). So spitzt Deni Elliot die Basis des medialen Bildes Behinderter folgendermaßen zu:

...people with disabilities are presented as the stuff from which nightmares are made. They are offered as oddities and symbols of fear by which 'normal' people can know their own worth (Elliott, 1994, 73.)

Obgleich man diese Darstellung heute sicher nicht mehr umstandslos auf alle medialen Repräsentationen von Behinderung verallgemeinern kann, zumal sich die Darstellung Behinderter in den letzten Jahren merklich differenziert hat, ist ihr Kern immer noch zutreffend.^[32] Schließlich nimmt ein Großteil der Darstellungen immer noch auf die marginalisierte Stellung Behinderter Bezug - je nach Färbung der Darstellung in affirmativer oder in kritischer Art und Weise.

Bereits bei einer unvollständigen Durchsicht des Materials kann man meines Erachtens moderne Stereotypen von Behinderung in zwei zentrale Gruppen unterteilen:

Streng genommen liegt zwar der zweiten Form die Entwertung ebenfalls zu Grunde, hier zeigt sie sich jedoch eher in indirekter Form als eine Verkehrung ins Gegenteil. Obgleich der entwertende Kern in der Idealisierung präsent bleibt, rechtfertigt meines Erachtens ihre, der "puren" Entwertung entgegen gesetzte, Erscheinung eine eigene Kategorie.

Beiden Stereotypenformen liegen Mutmaßungen über die Subjektivität behinderter Menschen zu Grunde. Beide Formen leugnen, dass die Umwelt maßgeblichen Anteil an der Herstellung von Behinderung hat, stattdessen stellen sie sich Behinderung als ein individuelles Leiden vor. Beide Bilder - das des tragischen Krüppels und das des heldenhaften "Bewältiger" von Behinderung - gehen oft an der Lebensrealität behinderter Menschen vorbei. Doch dass diese auch gar nicht unbedingt abgebildet werden soll, zeigt die Hartnäckigkeit, mit der sich diese Bilder halten. Wie im Rassismus und Sexismus sind auch sie oft resistent gegen Argumente, die auf die mangelnde Realitätsnähe verweisen.

Woher kommen nun aber diese Stereotypen, und warum halten sie sich so lange im gesellschaftlichen Bewußtsein? Viele der stereotypen Vorstellungen scheinen den Umgang mit der oft beunruhigenden Tatsache "Behinderung" zu erleichtern: patronisierendes, mitleidiges Verhalten schafft Distanz zum so hergestellten Anderen; es erspart die Auseinandersetzung darüber, ob Behinderung einen auch selber betreffen könnte oder nicht. Die Bewunderung scheinbar behinderter "Heldinnen" und "Helden" hingegen ist dagegen eine Idealisierung, die ihrerseits Distanz schafft: indem der behinderte "Held" zu etwas Besonderem verklärt wird, wird er ebenfalls zum Anderen, mit dem man sich sowieso nicht identifizieren kann, schließlich verfügt man selbst ja nicht über eine solche angebliche "innere Größe".

Warum ist aber diese Distanzierung scheinbar notwendig? Warum können sich so häufig die nichtbehinderten Interaktionspartnerinnen und -partner nicht mit der behinderten Person identifizieren? Ist die Identifikation, die ja für eine Kommunikation auf gleicher Ebene notwendig wäre, nicht möglich, weil Behinderung gesellschaftlich nicht tolerierbar ist?

Im Folgenden möchte ich wegen der gebotenen Kürze nur überblicksartig auf einige Erklärungsansätze für Einstellungen gegenüber Behinderten eingehen.

In der Begegnung zwischen Stigmatisierten und Nicht-Stigmatisierten entsteht häufig auf beiden Seiten Unsicherheit und Interaktionsspannung. Auf Seiten der Stigmatisierten ist es, so Goffman, vor allem eine Statusunsicherheit: Fragen darüber, was der Andere "wirklich von einem denkt" treten auf, die Angst des Gegenübers vor der ungewohnten Situation überträgt sich auf den Stigmatisierten. Auf Seiten des Nicht-Stigmatisierten herrscht zum einen Hilflosigkeit in einer ihm fremden Situation vor, in der das gewohnte Interpretations- und Aktionsschema für Kontakte untergraben ist (ebd., S. 24). Das Stigma beherrscht die Situation, jegliche Verhaltensweise oder Äußerung der Stigmatisierten kann im Hinblick auf das Stigma interpretiert werden. Letztere werden daher oft, so Goffman, entweder als "Bessere" oder "Schlechtere" oder als "Niemand" behandelt (ebd., S.29, vgl. Eggli, 1977, 36). Diese Spannung wird oft mit besonderer Jovialität oder Lockerheit zu glätten versucht (vgl. Murphy, 1987, 121, Hockenberry, 1995, 174)^[37].

Doch alle diese Gefühle der Unsicherheit, Angst und Abscheu unterliegen einem Tabu. Sozial erwünscht sind Höflichkeit und Mitgefühl, nicht nur, aber besonders gegenüber Körperbehinderten, da sie ja ohnehin "vom Schicksal hart getroffen sind" und "nichts dafür können". Die Nichtbehinderten, die es selbst "besser getroffen haben" und "mehr Glück im Leben" gehabt haben, sollen ihnen gegenüber freundlich sein und sich ihre Unsicherheit nicht anmerken lassen. Seywald (1977) nennt dieses Gebot "Irrelevanzregel"; die gesellschaftliche Erwartung, körperliche Auffälligkeiten nicht zu beachten, führt zu einer ständigen krampfhaften Kontrolliertheit der Interaktion:

Das Vermeiden jeder Anspielung auf die physische Abweichung, etwa das krampfhafte Bemühen, im Umgang mit einem Blinden den Aspekt des Visuellen nicht ins Gespräch zu bringen, schafft eine Atmosphäre der Unbehaglichkeit. ... so [muss] die Irrelevanzregel zumindest als Mitursache für die Isolationstendenzen ‚Normaler' gegenüber physisch Abweichenden eingestuft werden (39f).

Gleichzeitig wissen die Körperbehinderten über die Unsicherheit der Nichtbehinderten nur zu gut Bescheid - und das wiederum ist oft auch den Nichtbehinderten bewusst (vgl. Cahill, Eggleston, 1994; Fox, Giles, 1996). Dadurch entsteht das, was Goffman den "unendlichen Regreß wechselseitiger Rücksichtnahme" nennt - ein Teufelskreis, der die beiderseitige Unsicherheit noch verschlimmern kann:

Jede mögliche Quelle von Peinlichkeit für den Stigmatisierten in unserer Gegenwart wird zu etwas, wovon wir instinktiv spüren, dass er sich dessen bewusst ist, auch bewusst, dass wir uns dessen bewusst sind, ja sogar bewusst unserer Situation von Bewusstheit hinsichtlich seiner Bewusstheit... . Folglich wird die Aufmerksamkeit verstohlen von ihren obligatorischen Zielen zurückgezogen, und Ich-Bewußtheit und Fremd-Bewußtheit treten auf, ausgedrückt in der Pathologie der Interaktion: Unbehaglichkeit. (Goffman, 1967, 29)

"A disease of social relations", so beschreibt Robert Murphy (1987, 4) seine Erfahrung von Behindert-Sein. Tatsächlich scheint ein Großteil der Subjektivität Körperbehinderter vom öffentlichen Umgang mit ihrer Andersartigkeit bestimmt zu sein. Denn für die von Goffman als "Urszene der Soziologie" (vgl. Goffman, 1967, 23) bezeichnete Begegnung zwischen Stigmatisierten und Nichtstigmatisierten gibt es, so Murphy keine festen kulturellen Regeln und sie birgt so Gefahrenpotential:

...[a] social confrontation in which there is some great flaw, such as when one of the parties has no nose. This robs the encounter of firm cultural guidelines, traumatizing it and leaving the people involved wholly uncertain about what to expect from each other. It has the potential for social calamity. (Murphy, 1987, 87)

In Berichten Körperbehinderter über ihre Erfahrungen im Umgang mit Nichtbehinderten stößt man immer auf einige wiederkehrende Themen: das Gefühl der Unsichtbarkeit , das Gefühl, nicht dazu zu gehören, anders zu sein, zuweilen sogar sich wie eine Art "Alien" oder "Unmensch" zu fühlen, Gefühle des Abgelehnt-Werdens und der Isolation. Gleichzeitig trägt die ständige Sichtbarkeit und Öffentlichkeit der Behinderung und die Aufmerksamkeit, die sie auf sich zieht, zu den Gefühlen des Andersseins bei. Körperbehinderte fühlen sich oft anders und "speziell" behandelt, teilweise mit besonderer, manchmal übertriebener Vorsicht und Umsicht, teilweise wie ein unbeseelter Gegenstand, ein Gefühl das von Marylinn Philipps mit ihrem Aufsatztitel "Damaged Goods" (1988) treffend wiedergegeben wird. Körperbehinderte werden oft mit viel positiv erscheinender Aufmerksamkeit bedacht, wie z.B. mit Hilfsleistungen oder in bestimmten Situationen mit Bevorzugung, z.B. zuweilen in Warteschlangen an Schaltern oder an der Kasse (dabei kann das verbreitete Übersehen Körperbehinderter in solchen Situationen natürlich auch das Gegenteil bewirken). Sie bekommen unaufgefordert Ratschläge, gute Wünsche, oder sogar Geld von völlig Fremden, oder sie werden nach Details über ihre Behinderung befragt- diese Invasion ihrer Privatsphäre wird von vielen Körperbehinderten mit gemischten Gefühlen beschrieben. In jedem Fall lösen die sozialen Reaktionen auf sie bei körperbehinderten Menschen Unsicherheit, Anspannung und Angst aus, die von ihnen auf verschiedenen Wegen verarbeitet und ausagiert werden: Zwischen schüchternem Rückzug und aggressiv- selbstbewussten Auftreten gibt es viele individuelle Lösungen, in der Auseinandersetzung mit der "nichtbehinderten Welt" zurechtzukommen.

Einige dieser verschiedenen Wege, als auch ihre dazugehörigen Anlässe möchte ich in den folgenden Abschnitten genauer beleuchten. Die Trennungslinie zwischen den Abschnitten stellt dabei eher eine analytische als inhaltliche Notwendigkeit dar - im Grunde sind alle Erfahrungsebenen miteinander verschränkt und gedanklich schwer voneinander zu trennen.

Um den vielfältigen stereotypen Erwartungen und Urteilen zu begegnen, um die Eingriffe von außen abzuwehren und abzuschwächen und um das Selbst vor Gefühlen der Scham und Entfremdung zu schützen, legen sich viele Körperbehinderte spezielle soziale und kommunikative Techniken zu, Taktiken im Umgang mit den Auswirkungen des Stigma. Goffman nennt diese Techniken Stigma-Management,

diese(r) im sozialen Leben grundlegenden Künste, durch die das Individuum über das Image seiner selbst und seiner Produkte, das andere zusammentragen, strategische Kontrolle ausübt. (Goffman, 1967, 160)

Dieser Prozess ist, so Goffman, so grundlegend für den sozialen Verkehr, dass er überall dort auftritt, wo es Identitätsnormen gibt. Dass diese Technik jedoch bei Körperbehinderten zu einer Form des Selbstschutzes wird, zeigen Berichte, in denen sich geradezu eine Notwendigkeit für Stigma-Management ergibt, die sich zum Teil aus ihrer weitgehenden Abhängigkeit von der nichtbehinderten Welt entsteht. So schreibt die behinderte Sozialwissenschaftlerin Jenny Morris

We have to be very tolerant of non-disabled people's behavior towards us, either be-cause we need their help or because we can't afford to provoke their hostility and anger. When we do, we feel guilty. (Morris, 1991, 33)

In der Regel ist es an den behinderten Menschen selbst, Spannungen zu glätten, dem Interaktionspartner Angst und Unsicherheit zu nehmen und die Verantwortung für den reibungslosen Dialog zu übernehmen (vgl. Buggenhagen, 1996, 158). Das kann natürlich auch heißen, das Stigma überhaupt zu verbergen, zu "kuvrieren" (128ff) wie Goffman es nennt (dazu mehr in Kapitel 8).^[41] Weigern sich Behinderte jedoch, die Interaktionsspannung zu lösen, laufen sie Gefahr, als verbittert oder aggressiv angesehen zu werden (vgl. Cahill, Eggleston, 1994). Der behinderte Mensch steht somit ständig in der Bringschuld, seine Normalität und sein Mensch-Sein zu zeigen und zu beweisen und so das schon von vornherein bestehende Urteil über seine "Andersartigkeit" zu widerlegen.

Das Herzstück von Goffmans "Stigma" besteht in der Analyse dieser Techniken der Herstellung von "Schein-Normalität" und "Schein-Akzeptanz" (Goffman, 1967, 152):

Die Fertigkeiten, die das stigmatisierte Individuum im Verfahren mit einer gemischten sozialen Situation erwirbt, sollten dazu benutzt werden, den anderen in ihr zu helfen. Normale führen wirklich nichts Böses im Schilde; wenn sie es doch tun, dann nur, weil sie es nicht besser wissen. Es sollte ihnen daher taktvoll geholfen werden, nett zu handeln. Geringschätzigkeiten, schroffen Abweisungen und taktlosen Bemerkungen sollte nicht gleicherart geantwortet werden. Entweder sollte keine Notiz davon genommen werden, oder das stigmatisierte Individuum sollte sich bemühen, den Normalen verständnisvoll umzuerziehen, ihm Punkt für Punkt gelassen und mit Feingefühl zeigen, dass das stigmatisierte Individuum trotz des Anscheins im Grunde ein vollkommen menschliches Wesen ist. ... . Je mehr das stigmatisierte Individuum abweicht von der Norm, um so glänzender mag es den Besitz des subjektiven Standard-Ichs anmelden müssen, wenn es andere überzeugen soll, dass es dies besitzt... .(ebd., 145)^[42]

Eine Taktik, "das Eis zu brechen", sei es, die Aufmerksamkeit direkt auf das Stigma zu lenken, sie dann aber positiv zu wenden, z.B. durch eine humorvolle Bemerkung über das Stigma. Diese Anspielung "...zeigt, dass das Individuum innerlich frei ist, fähig, seinen Zustand spielend leicht hinzunehmen" (ebd., 146). Goffman gibt das Beispiel eines Prothesenträgers, der beim Zigarettenanzünden den staunenden Umstehenden immer sagt "Es gibt eine Sache, um die ich mich niemals Sorgen muss - mir meine Finger zu verbrennen!" (ebd., S. 146). Den Nicht-Stigmatisierten wird dadurch gezeigt, dass die Tragödie doch nicht so tragisch ist wie angenommen, und dass nicht er es ist, der die Souveränität in der Interaktion bewahren muss, sondern dass diese vom Stigmatisierten selbst bewahrt wird.

Viele Körperbehinderte nutzen Humor, um Interaktionsspannungen zu glätten - mit wechselndem Erfolg. So beschreibt John Callahan eine Szene im Fahrstuhl:

Often I've found myself in a slow elevator with a crowd of people who first stare at me and then look away. I try to break the ice with a pleasant remark, such as 'Damn! I knew I should have crawled up the stairs!' Suddenly everyone seems to take a vivid interest in fake oak panelling. (Callahan, 1989, 188)

Der Grund für das betretene Schweigen ist wohl, dass Callahan zu viel Aufmerksamkeit auf seine Behinderung gelenkt hat, und dabei die Irrelevanzregel verletzt, bzw. mit der bereits erwähnten "Notwendigkeit zu trauern" (Dembo, Leviton, Wright, 1956) gebrochen hat. Die Kunst des taktvollen Stigma-Managements besteht darin, einen wohl ausbalancierten Ton zu finden.

Denn idealerweise sollen die behinderten Interaktionsteilnehmerinnen und -teilnehmer die nichtbehinderten schonen, sollen ihnen eine gewisse Zwanglosigkeit vermitteln. Das schließt auch das Akzeptieren von Hilfsleistungen ein, die gar nicht notwendig oder erwünscht.

sind (Goffman, 1967, 148f). Denn "...sie sollte die Grenzen der ihnen gezeigten Akzeptanz nicht auf die Probe stellen und sie auch nicht zur Basis immer weiterer Forderungen machen" (ebd., 150).

Die "gute Anpassung" der Stigmatisierten bedeutet für die Nicht-Stigmatisierten, so Goffman,

...dass die Unfairness und die Pein, ein Stigma tragen zu müssen, ihnen niemals vorgehalten werden wird, es bedeutet, dass Normale sich nicht werden eingestehen müssen, wie begrenzt ihr Takt und ihre Toleranz sind, und es bedeutet, dass Normale relativ unberührt bleiben können von intimem Kontakt mit den Stigmatisierten, relativ unbedroht in ihrem Identitätsglauben. (ebd., 151)

Stigma-Management bedeutet im Sinne Goffmans also eine diplomatische, taktvolle Art, mit der Verwirrung und Furchtsamkeit der nichtbehinderten Gegenüber umzugehen. Daneben gibt es jedoch noch andere Reaktionsweisen, die, wegen ihres Diplomatie-Mangels zwar vielleicht nicht mehr die Bezeichnung "Management" verdienen, jedoch einen ähnlichen,

wenn nicht effektiveren Effekt des Selbstschutzes haben.

Wut und Aggression sind solche in diesem Zusammenhang auftretende Gefühle, die nicht nur aufgrund der Frustration durch unzugängliche Infrastruktur, sondern auch durch das Unverständnis und die stereotype Reaktion der Nichtbehinderten auftreten können. Ihr Ausagieren kann zwar die Selbstachtung stärken und das Gefühl verschaffen, zu seinen Impulsen zu stehen, kann jedoch die Betreffenden auch in eine Einzelkämpferrolle bringen. Da Außenstehende die Wut oft nicht den behindernden Umständen, sondern der körperlichen Behinderung selbst zuschreiben, werden derart selbstbewusste Behinderte oft als "verbittert" angesehen, als Leute mit "Haaren auf den Zähnen", die mit ihrem "Schicksal" nicht fertig werden und es zu ihrem eigenen Vorteil ausnutzen. Sie müssen im Gegenzug selbst mit Aggressionen gegen sie rechnen.

Die Forscher Cahill and Eggleston, die eine Studie zu öffentlichen Reaktionen auf Rollstuhl-fahrer vorgelegt haben, bemerken

...wheelchair users who publicly express moral outrage at their treatment must be prepared to receive what they give. Their angry protest may be met with angry resistance, creating an embarrassing and sometimes alarming public scene that they must then manage or escape. (1994, 305)

Sie fanden heraus, dass die ärgerlichen Reaktionen besonders nachhaltig sind, wenn die Rollstuhlfahrer die ihnen angebotene Hilfe ablehnten:

Unsolicited acts of sympathetic assistance place wheelchair users under no less obligation than acts that are requested. It is still generally expected that the recipient will repay the granter with 'deferential gratitude' and the micropolitical cost of that repayment may be even greater than for the requested acts of sympathetic assistance. (ebd.,307)

Jenny Morris betont, dass es für viele Körperbehinderte oft selbst unverständlich ist, warum und worüber sie sich ärgern. So glaubten sie das "Bitterkeitsstereotyp" oft selbst:

It is often difficult for us to understand why we feel angry when people offer us help - even when we sometimes need help with a physical task. Our anger then becomes un-dermining because we feel unreasonable. We can start to believe the 'bitter and twisted' stereotype so often applied to us. (Morris, 1991, 33f)

Ein anderer, verwandter Weg, die beschämende Qualität des Stigmas zu verringern ist es, es umzudrehen und Nichtbehinderte - egal ob sie verwirrt sind oder distanzlose Fragen stellen, zu schockieren. Ein wenig Mut erfordert es jedoch, z.B. den stigmatisierenden Effekt der Behinderung provozierend noch zu vergrößern, in dem man sich noch "behinderter" stellt, als man ist. So beschreibt John Hockenberry eine Szene beim Besteigen der New Yorker U-Bahn, als er gerade über vorangegangene Situation lachen muss:

When I looked up, I could see commuters looking up from their newspapers. They cautiously regarded my laughing, as though I had just come from the rubber room at Bellvue Hospital, I let out a loud, demented shriek, opening my eyes as wide as I could. The heads bobbed quickly back behind the newsprint. (Hockenberry, 1995, 309)

John Callahan beschreibt eine Begegnung in einer Bar zwischen ihm und seinem beinamputierten, Beinprothesen tragenden Freund Toby mit einem College-Studenten:

‚You guys are just fakers! If you really wanted to, you could use the power of your minds to get up out of those chairs and walk!' 'Yeah; I suppose you're right,' agreed Toby. He put his hands down to his wheels and slowly lifted all that was left of his torso straight up out of his pants. With his elbows locked there were four inches of clear air above his belt buckle. The college kid's eyes bulged and he picked up his beer and just moved out, while the room full of regulars^[43] exploded with laughter. (Callahan, 1989, 96)

Ob in der aggressiv-selbstbewußten, oder in der taktvoll-diplomatischen Art, Stigma-Management und die Art, mit stereotypen Begegnungen um zugehen, beschränkt sich auf die Sphäre der oberflächlichen Kontakte zwischen Fremden oder entfernten Bekannten. Stereotypisierungen werden, so Goffman, bei näherer Bekanntschaft durch eine realistischere Einschätzung des Gegenübers, durch Vertrautheit, Verstehen und Sympathie abgelöst (Goffman, 1967, 68). Nach dem näheren Kennenlernen lege "der Normale" seine Voruteile ab, und die Stigmatisierten seien nicht mehr gezwungen, eine bestimmte Rolle zu spielen.

Fred Davis (1963), ein Zeitgenosse Goffmans, zeigt in seinem Aufsatz "Deviance Disavowal"^[44], wie Körperbehinderte zusätzlich zum Stigma-Management Spezialtechniken entwickeln, die ihnen diese vertrautere Umgangsform ermöglichten und das Stigma aus dem Fokus der Aufmerksamkeit nehmen. Das entscheidende Stadium dieses Prozesses (den er deviance disavowal bzw. normalization nennt), bezeichnet er - parallel zum "breaking the ice" als "breaking through". Dieser wird begleitet von zwei Stufen der Interaktion.

In der ersten Stufe, "fictional acceptance", ist das Stigma noch sehr im Zentrum der Aufmerksamkeit, und das Individuum hat kaum Möglichkeiten für ein entspanntes Verhalten, da es noch zu sehr mit dem Glätten der Spannung beschäftigt ist. Sich "zu normal" zu verhalten kann zu diesem Zeitpunkt noch das Risiko der Nicht-Tolerierung beinhalten (vgl. Davis, 1963, 126). Im Stadium des "breaking through" gelingt es, Rollen, Einstellungen und Persönlichkeitseigenschaften, die der Behinderung äußerlich sind, zu betonen, um so die Identifikation der nichtbehinderten Person mit dem Individuum zu erleichtern. So kann im letzten Stadium, "institutionalization of the normalized relationship", zu einer intimeren Beziehung übergegangen werden, in der die Behinderung nicht mehr im Zentrum der Aufmerksamkeit steht, und die nichtbehinderte Person die alltäglichen Barrieren der Umwelt als Normalität hinnimmt (vgl., ebd.,126ff). Bestätigt werden Davis' Unersuchungen beispielsweise von Studien zur "interkulturellen Kommunikation" zwischen Behinderten und Nichtbehinderten von Braithwaite (1990). Sie fand heraus, dass die Kommunikationsstrategien Körperbehinderter hauptsächlich darauf abzielen, "die Person zuerst" herauszustellen, anstatt der Behinderung zuviel Raum in der Beziehung zu geben - auch, um so eine größere Kontrolle über die Interaktion und das Bild von ihnen darin zu erlangen (vgl. ebd., 479).

Davis unterstreicht die Verantwortung, die der behinderte Beziehungspartner für die Interaktion übernimmt. Er muss sich, vor allem in der Phase des "breaking through", dem Dilemma stellen...

...of not permitting his identity to be circumscribed by the fiction while at the same time playing along with it and showing appropriate regard for its social legitimacy. (ebd., 127)

Bevor man jedoch die Ergebnisse von Davis und anderen zu einer Art universellen Reaktionsschema Behinderter verallgemeinert, sollte man die Zeit in Betracht ziehen, in der Davis zu seinen Forschungsergebnissen kam. Nach einem über 30jährigen kulturellen Einfluss der Behindertenbewegung gibt es sicher sehr individuelle Ausdifferenzierungen der Interaktionsstufen zwischen behinderten und nichtbehinderten Menschen, die dabei nicht nur zu der Verleugnung von Devianz, sondern auch umgekehrt zu ihrer positiven Herausstellung führen kann (Gill, 2000).^[45]

Manche Leute denken, wir sind stets in Traurigkeit gehüllt und haben nur das Elend im Kopf. So ist es nicht. Andere Leute wieder denken, es läuft alles genauso, wie in einem ‚normalen' Leben. So ist es auch nicht. Aber wie ist es wirklich? Unmöglich, das in Worte zu fassen (Schwerdt, 1986, 29).

In diesem Kapitel möchte ich zeigen, dass parallel zu den beiden Hauptsströmungen innerhalb der Stereotypen über Behinderung, Entwertung und Idealisierung, sich im Selbstverständnis Körperbehinderter Menschen eine ganz ähnliche Struktur finden lässt - eine Art entwertete oder idealisierte Identität. Meines Erachtens hat es den Anschein, als ob sich die Polarität der äußeren Beurteilung in einer inneren Polarität niederschlägt; einem Konflikt, der zunächst keine Zwischentöne zuzulassen scheint. Die von vielen behinderten Menschen empfundenen Ambivalenzen (vgl. Kapitel 7) in Bezug auf ihre Identität könnten, so scheint mir, in dieser Dichotomie ihren Ausgang nehmen.

In den folgenden Abschnitten möchte ich diese These anhand von Berichten Körperbehinderter über ihr Selbstverständnis näher beleuchten und begründen.

Dazu werde ich die beiden am häufigsten in autobiographischen Berichten auftretenden konflikthaften Selbstbilder körperlich Behinderter und deren mögliche Herkunft betrachten und dann das damit verbundene Erleben von Scham kurz darstellen.

Ob im Selbstbild der Abnormalität oder im Anpassungswunsch und "heiteren Dulden", ihre gesellschaftliche Entwertung geht am Erleben Körperbehinderter nicht spurlos vorbei. Dabei scheint es gleichgültig zu sein, ob die Entwertung "offen" erfahren und erlebt oder ob sie in eine Bewunderung gekleidet wird - die Botschaft, dass Behinderung etwas nicht Akzeptables, nicht mit dem "normalen Leben" Vereinbares gesehen wird, wirkt beschämend auf die, für die sie zu ihrem Leben dazugehört. Scham beschreiben daher viele Körperbehinderte als die affektive Seite ihres entwerteten "I", einige beschreiben in diesem Zusammenhang auch Schuldgefühle (vgl. Mairs, 1990; Murphy, 1987; Grealy, 111f, 185f), und weder der Versuch der Maskierung der Behinderung noch der ihrer Überwindung kann sie aufheben. Denn besonders bei sichtbarer Körperbehinderung verschärft sich ein Aspekt der Schamentstehung: das des Gesehen- und "Ausgestellt"-Werdens:

Scham setzt Entblößung, Exposition - ein ‚In-Erscheinung-Stehen' - im Sehraum voraus, Schuld demgegenüber ein Angesprochen-Werden auf etwas hin. Wir sprechen vom ‚Ruf des Gewissens' im Gegensatz zu einem ‚Am Pranger stehen' in der Scham (Blankenburg, 1997, 50).

Schließlich stellt Scham die emotionale Repräsentanz des sozialen Stigmas dar: das Erleben der entwerteten Stellung in den Augen Anderer. Sartre, hier nach einer Fassung von Seidler (2000), zitiert, fasst Scham entsprechend dreidimensional: "So ist die Scham eine vereinheitlichte Fassung dreier Dimensionen: Ich schäme mich meiner vor Anderen" (Sartre, 1974, zit.n. Seidler, 2000, 624). Auch Seidler selbst behält diese Dreiseitigkeit bei. Die Schmerzhaftigkeit der Scham sieht er dabei im Auseinanderfallen von subjektiver Selbstwahrnehmung und der Objektivierung, oder genauer: in der Wahrnehmung der Objektivierung, begründet:

Eine Schamsituation ließe sich ... beschreiben als Schnittstelle des Erlebens, Subjekt und gleichzeitig Objekt zu sein. Ihr schmerzlicher Charakter resultiert dann aus dem Erleben der Trennung aus unreflektiertem, naiven Erleben, dem Herausfallen aus bruchloser Übereinstimmung. (Seidler, 2000, 625).

Damit grenzt er sich von Definitionen der Scham ab, die diese ausschließlich als das Erleben einer negativen Bewertung sehen - Scham kann auch in Situationen des Lobes erlebt werden. Auch die öffentliche Bewunderung Köperbehinderter kann für sie beschämend wirken - wahrscheinlich auch gerade wegen dem in ihr enthaltenen Widerspruch, nicht-beschämend gedachtes Kompliment und Entwertung zugleich zu sein. "Nicht der Inhalt der Wertung ist konstitutiv für die Scham, sondern der Akt der Wertung selbst als Objektivierung" schreibt Seidler (1997, 140). So erinnert sich Lucy Grealy an die Abschlussfeier ihrer Grundschule:

During the ceremony I was shocked when the vice-principal started speaking about me, about how I should receive special attention for my 'bravery'. I could feel the heat rising in me as he spoke, my face turning red. Here I was, at the center of attention, receiving the praise and appreciation I'd been fantasizing about for years, and all I could feel was intense, searing embarrassment. (Grealy, 1994, 123)

Obgleich Seidler den Inhalt der Wertung für sekundär erachtet, betonen viele Autoren doch die Relevanz der Wertung der ganzen Person bzw. deren "Charakter", der in Schamsituationen in Frage gestellt wird (vgl. Schultheiss, 1997, 98). Immer wieder wird Scham in Beziehung zum Ich-Ideal gebracht (vgl. Goffman, 1967): in der subjektiven Minderbewertung des Ichs in der Differenz zum Ich-Ideal wird Scham erlebt.

Schüttauf, Specht und Wachenhausen (2003) betonen dabei jedoch, dass das Ich-Ideal die Verinnerlichung von äußeren Urteilen darstellt; eine Internalisierung der Bewertungen wichtiger, Normen repräsentierender Anderer. Es ist also, trotz aller Unbewusstheit, die der Konflikt mit dem Ich-Ideal umgibt, eine Entscheidung des Subjekts selbst, wie viel "richterliche Autoriät" (Schüttauf, Specht und Wachenhausen, 2003, 94) es den wichtigen Anderen einräumt. Oder einfacher ausgedrückt: Scham wird immer nur von dem empfunden, der die Bewertungen Anderer anerkennt, und schmerzhaft kann sie nur sein, wenn ihm an der Wertschätzung der Anderen etwas liegt.

Der Konflikt zwischen Annahme und Ablehnung beschämender Werte ist ein Identitätskonflikt. Scham und Beschämung spielen keine geringe Rolle in der Identitätsentwicklung, wie Eriksons Theorie zeigt. Zum einen hat er die Scham als Pol in einem ganz frühen Identitätskonflikt identifiziert, in der zweiten Phase der Identitätsentwicklung "Autonomie gegen Scham und Zweifel" (vgl. Erikson, 1963, 245ff). Die Lösung dieses Konflikts ist "...entscheidend für das Verhältnis von Liebe und Hass, Zusammenarbeit und Eigensinn, Freiheit der Selbstentfaltung und ihrer Unterdrückung" (ebd., 248). Relevanter noch in diesem Zusammenhang ist jedoch die Phase der Adoleszenz, der Erikson den Konflikt "Identität gegen Rollenkonfusion" zuordnet (ebd., 255ff). Beschämung droht den Jugendlichen hier aus vielen Richtungen, vor allem aber durch noch nicht ganz gelöste infantile Bindungen an die Familie und außerfamiliäre Urteile über das vermeintliche "Kind". Die Übernahme der Werte der Peer-Group ist daher nicht nur identitätsstiftend, sondern auch Selbstschützend, indem sie die beschämende Assoziation mit dem Kind abmildern. Die Identifikation mit der Peer-Group hilft, die beschämenden Familienwerte unwichtiger werden zu lassen und eigene, diesen auch entgegenstehende Werte zu übernehmen (vgl. Blos, 1977; Erikson, 1968).

Denn dass Scham zu einem dauerhaften Selbsterleben, zum zentralen Identitätsbestandteil wird, setzt voraus, dass eine weitgehende Identifikation mit den zugeschriebenen Stereotypen erfolgt ist. Parin (1978) nennt eine solche Identifikation mit gesellschaftlichen Erwartungen "Identifikation mit der Rolle^[54]". Diese kritiklose Übernahme von Rollenzuschreibungen stabilisiert das Ich und entlasten es, denn intrastrukturelle Konflikte im Ich, wie z.B. zwischen verschiedenen Anforderungen an die Rolle, wie wir sie ja auch, wie weiter oben beschrieben, im Falle von Körperbehinderten finden, können so überbrückt werden (vgl. ebd., 102). Trotz dieser stabilisierenden Funktion sieht Parin die Identifikation mit der Rolle als eine Form der Anpassung an, die das Individuum in einer selbsteinschränkenden Abhängigkeit hält:

So sehr die Identifikation mit der Rolle ein Hauptinstrument der Angleichung des Erwachsenen an gesellschaftliche Forderungen und Zwänge ist, so sehr ist die Analyse dieser Identifikationen ... ein unersetzliches Instrument der Emanzipation. Mit anderen Worten: Der Mensch ist nicht Meister im eigenen Haus. Die Analyse muss ihm nicht nur bewusst machen, welchen Kräften aus dem Verdrängten er unterliegt, sondern auch, welche Gewalten seiner Umwelt automatisch über ihn herrschen, weil sein Ich sich, zumeist unbewusst, über diverse Rollenmuster mit ihnen identifiziert hat. (ebd., 98)

Die in diesem Kapitel dargestellten Erlebnisweisen und Selbstbeschreibungen entsprechen zumeist einer Identifikation mit der Rolle im Sinne Parins. Im folgenden Kapitel möchte ich darstellen, wie dieser "negativen" Identifikation andere Entwürfe der Identifikation gegenübergestellt werden können, die in der Lage sind, die Macht der gesellschaftlichen Beschämung zu verringern.

"And now I'm the woman I thought I could never bear to be"(Nancy

Mairs, 1990, 16)

"Pride works in direct opposition to internalized oppression. The latter provides fertile ground for shame, denial, self-hatred, and fear. The former encourages anger, strength and joy. To transform self-hatred into pride is a fundamental act of resistance. ... To stare down the bully calling cripple, the basher swinging the word queer like a baseball bat, to say 'Yeah, you're right. I'm queer, I'm a crip. So what?' un-dercuts the power of those who want us dead" (Eli Clare, 1999, 92f).

Konflikt- und krisenhaft ist die Identitätsbildung für körperbehinderte Menschen also in sehr direkter Art und Weise, als dass diese, wie viele Berichte zeigen, oft verschiedene, sehr konträre Entwürfe behinderter Identität gesellschaftlich "angeboten" bekommen, und ihr eigenes Selbstverständnis erst in einer spannungsreichen Auseinandersetzung (- das kann sowohl Abgrenzung als auch Übernahme bedeuten -) mit diesen Entwürfen entwickeln müssen.

In Anlehnung an Eriksons Struktur der Identitätsentwicklung möchte ich daher im Folgenden drei zentrale Konfliktpolaritäten skizzieren, zwischen denen sich die Identitätssuche Körperbehinderter häufig bewegt. Die Konfliktthematiken erinnern dabei an die von mir im Kapitel 2 genannten drei Perspektiven der Identitätsanalyse:

(vgl. auch Keupp u.a. 243ff; Breakwell, 1986, 24).

Die Aufspaltung dieser Dilemmata in drei voneinander verschiedene ist dabei natürlich nur eine analytische: tatsächlich sind sie im individuellen Fall wohl schwer voneinander zu trennen und überschneiden sich.

Ich gehe davon aus, dass das Hin- und Herpendeln zwischen den beiden jeweiligen Polen und das Aushandeln der Widersprüche identitätsbildend wirken kann, dass jedoch damit keine endgültige "Lösung" der Dilemmata erreicht wird. Allerdings kann diese Zuspitzung zwei Prozesse einleiten, die den Konflikt umformen und in einen neuen Rahmen stellen kann: den Prozess der Wertetransformation und den der Identifizierung. Zwei theoretische Modelle dazu (Wright, 1983; Gill, 1997) und eine Auswahl an biographischen Beispielzitaten, sollen meine Annahmen näher beleuchten. Eine Form der Identitätsentwicklung, die die Behinderung bejaht und zugleich politisch auflädt, wird unter dem Fokus der Identitätspolitik näher betrachtet. Sie zeigt in besonders anschaulicher Weise, wie Körperbehinderte in ihrer Identitätsbildung den qualitativen Sprung der Überwindung von Scham, Entwertung und Idealisierung hin zu einer selbstbewussten Identität schaffen können.

Sowohl Robert Murphy als auch Beatrice Wright (1983, 122) haben das Sich-Einrichten im Leben mit einer Behinderung mit einer "Reise in ein fremdes Land" verglichen. Murphy (1987, 102, 108) spricht dabei auch von einer Metamorphose, die ein Mensch eingeht, wenn er eine Behinderung bekommt. Auch wenn beide sich dabei auf spätbehinderte Menschen beziehen, denke ich, dass der Vergleich auch für geburtsbehinderte Menschen passt: sie treten ihre "Reise" zu dem Zeitpunkt an, an dem ihnen ihr Anderssein und die sozialen Konsequenzen daraus zum ersten Mal bewusst werden (vgl. Gill, 1997).^[60] Wahrscheinlich ist ihre Identitätsbildung dabei noch grundlegender von diesem Anderssein geprägt, werden sie doch von vorn herein in einer normzentrierten Umwelt sozialisiert (vgl. Köbsell, 2003). In beiden Fällen wird "ihre Welt" jedoch von den Werten der sie umgebenden nichtbehinderten Welt beurteilt, und sie selbst eignen sich diese Urteile genauso an, bzw. hängen sehr lange an ihnen:

An individual does not lightly toss over the basis for strivings and evaluations taken for granted during the foregoing lifetime, just as an immigrant does not leave native customs behind when coming to a new land. (ebd.)

Im folgenden Abschnitt beziehe ich mich auf ein Konzept zur Identitätsbildung Körperbehinderter, der den Prozess der innerpsychischen Umwertung der verschiedenen, durch die Behinderung betroffenen Lebensbereiche, als entscheidend für den Wandel hin zu einer weniger spannungsreichen und krisenhaften Haltung zum Status als körperbehinderter Mensch versteht: Das Konzept der "Wertetransformation" und des "copings" der Rehabilitationspsychologin Beatrice Wright (1983). Im darauf folgenden Abschnitt soll untersucht werden, wie dieser Prozess durch die Identifizierung mit anderen Körperbehinderten unterstützt werden kann.

Wichtigste Vorraussetzung für die Transformation behindernder Werte ist, so Wright, die Akzeptanz der Behinderung - womit sie weder eine für Rehabilitationsprofessionelle einfach zu handhabende Art des Resignierens meint (vgl. Murphy, 1987, 81f), noch ein durch die Behinderung gesteigertes Überlegenheitsgefühl gegenüber Anderen, sondern eine nicht selbstentwertende Integration der Behinderung in die Identität (vgl. Hobrecht, 1981, 40 )^[61]:

...the problem of acceptance as dealt with here is not concerned with the conditions that will bring about preference of one's state over others. Nor does it deal with the other end of the scale, that of acceptance in the sense of resigning oneself to the in-evitable. Resignation connotes a bowing to misfortune, patiently uncomplaining, rather than meeting its challenge in a positive sense. We are more concerned with the conditions facilitating acceptance of one's disability as nondevaluating (Hervorhe-bung im Original, R.M.). The disability may still be seen as inconvenient and limiting. The person may still strive to 'improve the improvable'... . With acceptance, un-encumbered by resignation and self-devaluation, the person may exercise daily to graduate from crutch-walking to cane-walking but will not abandon the crutches prematurely in order to be as much like a 'normal' person a possible. The person will not feel personally debased and suffer the strain and shame of hiding and pretense (Wright, 1983, 159, vgl. auch, DeLoach u.Greer, 1981, 32f, Livneh u. Antonak, 1997, 8).

Über den Prozess der Akzeptierung von Behinderung und chronischer Krankheit ist in der Rehabilitationspsychologie umfassend geforscht worden (vgl. Antonak u. Livneh, 1997); auf die Ergebnisse näher einzugehen würde jedoch den Rahmen meiner Arbeit sprengen. "Pioniere" in der Untersuchung der Anpassung an Behinderung, vor allem der später im Leben erworbenen Behinderung, sind Dembo, Leviton und Wright, die diesen Prozess "coping" - Bewältigung nannten (1956).^[62] Einfach ausgedrückt heisst coping, die "positiven Seiten", die eigenen Möglichkeiten und Fähigkeiten zu betonen, statt nur die Defizite zu sehen:

"The emphasis is on what the person can do. Areas of life in which the person can participate are seen as worthwile. The person is perceived as playing an active role in molding his or her life constructively. ...". (Wright, 1983, 195)

Dabei meinen Wright und ihre Kolleginnen mit coping weniger einen Ergebniszustand der Bewältigung, sondern eher den Prozess dahin, den sie als Abfolge von verschiedenen, aufeinander verwiesenen Phasen verstehen.

Seitdem gibt es viel Kritik und einige Revisionen der ursprünglichen coping-Theorien, doch weitgehend einig sind sich die Rehabilitationsforscher darüber, dass nach dem Erwerb einer Behinderung, aber auch in der Bewältigung von angeborener Behinderung, bestimmte Phasen des Erlebens durchgemacht werden. In der Reaktion auf ein subjektiv empfundenes Gefühl der Bedrohung, Breakwell (1986) nennt dies allgemein auch "Identitätsbedrohung", werden immer wieder die Zustände Schock, Angst, Verleugnung, Depression, internalisierte und externalisierte Aggression, Anerkennung, Anpassung und Akzeptanz genannt. Dabei herrscht Uneinigkeit darüber, in welcher Reihenfolge diese Phasen stattfinden, ob jeder einzelne alle erlebt (je nach Behinderung werden zusätzliche Phasen genannt oder einige weggelassen), und, ob und welche Phasen dem Akzeptieren "notwendigerweise" vorausgehen (vgl. Antonak u. Livneh, 1997, 1, Breakwell, 1986).

Auf einige dieser hier als vorübergehende Zustände gesehen Selbstverständnisse bin ich bereits in Kapitel 6 eingegangen. So ist das, was ich in 6.1.1. mit dem Begriff des entwerteten Selbst und dem Gefühl der Abnormalität beschrieben habe vergleichbar mit den oft als "Eingangsphasen" des Bewältigungsprozesses gesehenen Phasen von Schock, Angst und Depression.

Die Phase der Verleugnung hingegen kann mit dem Wunsch nach Normalität, (Über-) Anpassung und dem Versuch des Überwindens von Behinderung verglichen werden (vgl. 6.1.2). Antonak und Livneh (1997) verstehen unter diesem unter Rehabilitationsforschern umstrittenen Konzept einen Abwehrmechanismus, der die von der Behinderung ausgelösten Angst- und Stressgefühle (zunächst) zurückdrängen soll, um das Ich zu schützen (15f, 20f, vgl. Grealy, 1994, 104; C. Brown, 1980, 49^[63]). Dieser in einer Schocksituation zunächst überlebenswichtige Vorgang wird jedoch dysfunktional, wenn er sich zu einem dauerhaften, identitätsbildenden Ich-Bestandteil verfestigt (vgl De Loach u. Greer, 1981, 22f).

Das, was wie in Kapitel 6 beschrieben, als permanente Selbstverständnisse und Identitätsfundamente erscheinen kann, findet sich also "im Kleinen" analog zum Beispiel in den Reaktionen in der ersten Zeit nach einem Unfall mit der Folge einer permanenten Behinderung wieder. (vgl. Antonak u Livneh, 1997).

Wright (1983) sieht die Phase der Trauer und auch die der Verleugnung als notwendig für ein aktives Bewältigen von Behinderung und chronischer Krankheit an. Durch sie würden dem Individuum nicht nur die verlorenen Werte, sondern auch die noch erhaltenen erst bewusst: "...the essential value, life, may be regained the moment the person decides to give it up" (ebd., 168). Die Erweiterung der Werte sei der erste Schritt um aus der Krise (vgl. Wright, 1983, 160ff) herauszukommen:

This value change means emotionally appreciating the existence of values in addition to the one(s) lost. It represents an awakening interest in satisfactions that are accessible and facilitates coming to terms with what has been lost (ebd., 163) ...Only then can the person look to the satisfactions existing in the present and begin to see life, as well as the self, as having something to offer (ebd., 167).

Den nächsten Schritt in der Transformation der Werte beschreibt Wright als eine Unterordnung vom Wert der Körperlichkeit unter andere Werte, bzw. "subordinating physique relative to other values" (ebd., 171). Sie nennt vor allem Werte, deren Relationen zueinander sich verändern: Zum einen Aussehen und Persönlichkeit ("appearance vs. personality") und Fähigkeit und Bemühen bzw. Anstrengung ("ability vs. achievement"). Im ersten Fall rücken die traditionellen Vorstellungen von Attraktivität in den Hintergrund: sie wird nicht mehr nur an "normgerechter" Körperlichkeit, festgemacht, sondern eher an Persönlichkeitszügen der Person. Im zweiten Fall liegt der Fokus weniger auf dem Vergleich mit den Fähigkeiten und Leistungsergebnissen vom normalen "Durchschnitt", sondern eher auf einer individuellen Bewertung des Bemühens und der Anstrengung. "With respect to physical disability, de-valuation will be diminished insofar as personality traits become more important or physical normalcy becomes less important" (ebd. 173).

Eine Folge dieser veränderten Sichtweise ist die Verringerung der Auswirkungen der Behinderung auf das Selbst, bzw. in Wrights Worten "containing disability effects" (ebd., 175). In Zusammenhang mit ihrem Konzept des Spreads (vgl. Kapitel 4) gesprochen, breitet sich die Behinderung so nicht auf alle Aspekte des Selbst aus, sondern werden nur Teile von ihr überlagert bzw. konstituiert (vgl. ebd, 175f, vgl. Hobrecht, 1981, 109^[64]). Die Relativierung der Behinderung durch "containment", und die Umkehr des individualisierenden Verständnisses in ein gesellschaftliches fasst Wright in folgendem Abschnitt zusammen:

The view emphasizing containment of disability argues that disability is but one among an array of factors that determine the nature and direction of life. As a value loss, a disability can be seen as lack of a tool for which adequate substitutions can often be found; it can be seen as a peripheral characteristic that does not identify the essential core of the person although it may be part of the person's identity. More-over, it is important to appreciate that the restrictions in functioning faced by a per-son with a disability stem from societal barriers as well as personal limitations. Essential features of containing disability effects as a concept are captured in the following two statements: A disability involves certain limitations in certain situations. The source of the limitation is due to barriers imposed by society and not only to personal incapacity [Hervorhebung im Original, R.M.] (ebd., 178).

Bereits in den vorherigen Kapiteln wird auf die Relevanz des in den "behindernden Werten" enthaltenen Vergleichs mit der Norm hingewiesen. Wright konkretisiert dies, indem sie diesen Werten, den "status values" wie sie sie nennt, die "asset values" - frei übersetzt "die Werte des Gewinns" gegenüberstellt. In der Transformation der Werte, wie sie Vorraussetzung für die Bewältigung von Behinderung ist, verwandeln sich "status values" in "asset values", so Wright (ebd., 179ff): indem die "status values" unter anderen Gesichtspunkten als den der nichtbehinderten Welt beurteilt werden, würden beispielsweise Krücken oder Rollstühle nicht mehr als Zeichen der Scham und des Defizits, sondern als ein Symbol der (Bewegungs-) Freiheit gesehen (vgl. ebd., 179, Buggenhagen, 1996, 85), wie ein Zitat von Sandy Slack zeigt: "My wheelchair is my best friend - I wheel it with pride and confidence. It takes me to the world" (1999, 35). So gesehen kann der Umgang mit der Behinderung zu einem neuen Wert an sich werden, der sich nicht in Vergleichen mit der Norm messen lässt:

The person with a disability has much to gain psychologically if physique can be looked upon in terms of its intrinsic or essential characteristics - what it permits and restricts the person to do - without basing the evaluation on comparisons with other individuals or with one's own previous nondisabled state. (Wright, 1983, 181) ... These admonitions express the dim recognition that physique can become an asset value, a view that would free him of inferiority. Only then would shamming and shaming no longer pursue him. With asset evaluation, a healthy and intact body can remain an asset; that is, a good thing to have if you have it, but not devaluating if you don't. (ebd., 183)

Wright betont, dass der Prozess der Wertetransformation lang sein kann und nicht gradlinig verläuft, und dass wer die oben beschriebenen Prozesse der Akzeptierung erlebt hat, nicht "automatisch" ein "reifes" und "ausgeglichenes" Verhältnis zu seiner Behinderung haben muss. Dennoch betont sie, dass Behinderung nicht nur ein negatives Lebensereignis sein muss, sondern für viele Individuen eine Fülle von sinnstiftenden Erfahrungen bieten kann, zum Beispiel

...[the disability:] ...provided a challenge, a goal, or purpose for which to work, made one more sensitive to and more tolerant of other people, increased the range of experience, gave one a greater appreciation of life, helped one to be better prepared and realistic about life ...(ebd., 188).

Die "normalisierte Behinderung", wie sie von Autoren wie Mairs beschrieben wird, verliert nicht nur Einiges an Schrecken, Scham und Bedrohung, sondern stellt dem nichtbehinderten, normgerechten Entwurf des intakten Körpers als dem einzig erstrebenswerten Ideal einen alternativen Identitätsentwurf gegenüber. Indem die Behinderung nicht nur als unveränderliche Tatsache, sondern auch als sinnvoller Teil des eigenen Lebens akzeptiert wird, wird sie für viele Körperbehinderte nicht nur zu einem integralen Bestandteil der Identität, sondern auch zu einem wertgeschätzten Gewinn - vergleichbar mit dem, was Wright als "asset value" beschrieben hat (vgl. Schwerdt, 1986, 73). Nancy Mairs beispielsweise kann sich ein erfülltes Leben als Schriftstellerin ohne ihre Behinderung nicht mehr vorstellen:

...I can try to imagine an MS-less Nancy. And since writing has always formed the core of my identity, the means whereby I have saved and shaped my life, I wonder in particular whether I'd have become a writer if I hadn't developed this disease. In all likelihood, I would. ... . But I could not conceivably become the writer I am. Just as demyelinated lesions have spread through my central nervous system, their consequences have pervaded every region of my existence. MS is as much the essence of my 'I' as my father's death and my mother's remarriage, my Yankee girlhood, my conversion to Roman Catholicism, my doctorate in English literature... . It can't be stripped away without mutilating the being who bears it. (Mairs, 1996, 9f)

Mairs' Identitätsentwürfe mögen teilweise idealistisch klingen - zum einen gibt sie der Behinderung, die ja, wie sie selbst betont - etwas Zufälliges ist, einen Sinn mit der Aura eines "positiven Schicksals", zum anderen mag die Vorstellung, "das Script der Behinderung selbst zu schreiben", an manchen materiellen Bedingungen von Behinderung vorbeigehen. Der Gegenentwurf der "Krüppelidentität", wie er bei Mairs bereits anklingt und er im folgenden Abschnitt näher ausgeführt werden soll, muss jedoch nicht die gesellschaftliche und ökonomische Marginalisierung und ihre einengenden Auswirkungen auf die Subjektivität Körperbehinderter ausblenden, sondern kann gerade durch sie mitkonstituiert werden.

Die Identität Körperbehinderter, wie sie durch die Behindertenbewegung zugespitzt und propagiert wird, geht damit über die bloße Akzeptanz hinaus: sie versteht sich, in Reaktion auf die gesellschaftliche Ausgrenzung und historische Ächtung von Behinderung, als Umkehrung der behindernden, abwertenden Zuschreibungen in eine positive, selbstbewusste Identität. Damit ist sie verwandt mit dem positiven Bezug anderer Bewegungen unterdrückter Gruppen auf genau jenes normabweichende Merkmal, das ihre Marginalisierung begründen soll: bei Frauen ist dies der positive Bezug auf das Geschlecht, bei Menschen mit anderer als der dominanten, weißen Hautfarbe der Bezug auf ihre "ethnologische Herkunft", bei Homosexuellen der Bezug auf ihre Partnerwahl und die damit verbundene Subkultur, usw. Parallel zur Parole des Black Civil Rights Movement in den USA der 60er und 70er Jahre, "Black is beautiful", oder der Selbstbezeichnung Homosexueller mit den einst abwertend gemeinten Begriffen "schwul" und "lesbisch", bezeichneten sich viele Behinderte als "Krüppel", und proklamierten:"Behindertsein ist schön" (vgl. Klee, 1980, 282 ff):

‚Cripple' will not become safe for general usage right away, but its newfound popularity shows that the stigma of disability is being rejected and replaced with a pride in being identified as disabled. ... .In reclaiming 'cripple', disabled people are taking the thing in their identity that scares the outside world the most and making it a cause to revel in with militant selfpride. (Shapiro, 1993, 34)

Wir nennen uns Krüppel und sprechen damit aus, was Nichtbehinderte über uns nur denken. Bei dieser Bezeichnung kann über das Machtgefälle nicht hinweggegangen werden, wie es bei dem seichten, beschönigenden ‚behindert' geschieht. Wir stellen uns nicht länger in Frage, sondern hinterfragen die Norm - und Wertvorstellungen der nichtbehinderten Gesellschaft. Die bestehende Distanz zum Normalen wird als notwendig erachtet, da das Streben nach Gleichheit stets zur Anpassung und Selbstunterdrückung geführt hat. Wir grenzen uns bewusst ab, um nicht länger so zu leben, wie es uns die Nichtbehinderten vorschreiben. (Radtke, Sierck, 1981, 149, vgl. Schwerdt, 1986, 80^[67]).

Goffman nennt diese Aneignung des Stigmas auch "In-Group-Ausrichtung" (vgl. Goffman, 1967, 140ff, Klee, 1980, 286f). In ihr zeigt sich die identitätsbildende Funktion der Identifikation mit der eigenen, marginalisierten Gruppe. Die Disability Studies betreibende Psychologin Carol Gill (1997) hat die Entwicklung zu dieser Form der emanzipierten Identität in einem vierstufigen Modell entwickelt, das ich hier, als Erweiterung des Modells von Wright, kurz darstellen möchte.

Der Gedanke einer eigenen Kultur Behinderter mag zu Recht irritieren. Zum einen fragen Kritiker der Behindertenbewegung, ob bei der Aufwertung und "Zelebrierung" eines körperlichen Zustandes nicht wieder ein Stück Verleugnung und Kompensation mit im Spiel ist. Auch viele Behindertenbewegungsmitglieder selbst wissen um diesen Spagat: "Sometimes it's hard to organize around having something in common - disability - that none of us really wants...", schreibt Mary Jane Owens (1985) in einem Artikel über die Behindertenbewegung^[70]. Und Cilly Schwerdt fragt: "Wie kann ich 'Krüppelbewußtsein' entwickeln, wenn ich am liebsten gar kein Krüppel wäre?" (Schwerdt, 1986, 76, vgl. auch 83; vgl. Murphy, 1987.). Schließlich herrschen auch und gerade unter behinderten Menschen Hierarchien, vor allem zwischen den schwerer und den leichter Betroffenen (vgl. Clare, 1999, 92), und dient die Abgrenzung von anderen Behinderten dazu, die eigene Identität aufzuwerten (vgl. Finger, 1990, 20; Eareckson, 1981, 46). Ein Zitat von Christy Brown verdeutlicht die in dieser Identifizierung auftretende Ambivalenz:

Als ich all diese Menschen sah, von denen jeder sein eigenes Leid zu tragen hatte, begann ein neues Licht in mir zu dämmern. Ich war reichlich verwirrt, ich hatte nie daran gedacht, dass es so viel Leid in der Welt geben könnte. .... Nicht nur, dass alle diese Menschen Heimgesuchte waren, sondern zu meiner Überraschung waren ihre Behinderungen auch noch schlimmer als meine eigenen! Bisher hatte ich das nicht für möglich gehalten. (Brown, 1980, 95ff)

Eine "eindeutige" Verortung der Identität scheint es also gerade im Fall von körperbehinderten Menschen nicht zu geben. Wie Carol Gill zeigt, scheint jedoch die selbstbewusste Behauptung, Behinderung könne durchaus eher eine andere Lebensform als nur ein körperliches Leiden sein, nicht nur ein wichtiger politischer Schritt in Richtung Gleichberechtigung, sondern auch eine psychologische Notwendigkeit zu sein, um ein positives Identitätsgefühl als behinderter Mensch zu entwickeln. Solange die Verhältnisse nicht derart eingerichtet sind, dass alle Menschen in ihnen Platz haben, ohne wegen ihres Körpers abgewertet zu werden, scheint "Krüppelkultur" zumindest ein für viele Körperbehinderte unerlässliches Überlebensmittel zu sein.

Was aber, wenn Identitätspolitik nicht als ein Übergang, als eine Art vorübergehende "Notlösung" betrachtet wird, sondern den Charakter von etwas Endgültigem bekommt? Autoren wie Taylor (1993) und Rommelspacher (1997) weisen auf die Gefahr der Essentialisierung von Minderheitenbewegungen hin: Die gesellschaftlichen biologistischen Zuschreibungen, die diese durch die Formation ihrer Bewegungen kritisieren, können sie durch die eigene Zementierung ihres "So-Seins" - diesmal allerdings positiv gewendet - wieder einholen. Rommelspacher zeigt dies am Beispiel der zweiten Frauenbewegung:

Der Aufbau eigener Kulturen führte zu einer immer stärkeren Homogenisierung nach innen und einer Distanzierung nach außen. Damit wurden neue Identitäten konstruiert zwischen beispielweise ‚dem' Männlichen und ‚dem' Weiblichen. Das Männliche galt nun als instrumentell, das Weibliche als ganzheitlich, das Männliche als selbstbezogen, das Weibliche als fürsorglich. Es wurden neue Dualismen und damit neue Wesenheiten geschaffen. (Rommelspacher, 1997, 159)

Die so geschaffenen Polarisierungen verstellten den Blick auf die Subjektivität von Frauen - die Frau gibt es nicht, so Rommelspacher. Minderheiten innerhalb der Frauenbewegung weisen darauf hin, dass sie nur in Bezug auf ihre jeweiligen Lebenswelten zu denken sei: Mittelständische, weisse Frauen hätten eine andere Identität als beispielsweise Migrantinnen (vgl. ebd., S. 260). Ähnliches gilt natürlich auch für die Behindertenbewegung, und die Kritik an der Dominanz weisser, heterosexueller Mittelschichts-Behinderter ist deutlich (vgl. Morris, 1991, 178ff; Clare, 1999). Dennoch ist der Zusammenschluß Behinderter, deren jeweilige körperliche Hintergründe verschiedener nicht sein können, etwas qualitativ Neues, war doch gerade die Nicht-Identifizierung Behinderter als behindert, sondern als blind, gelähmt, verkrüppelt, taub etc. eine der relevanten Gründe für ihre Isolierung und für die Individualisierung ihres "Leidens".

Problematisch wird diese kollektive Form der Identitätsbildung jedoch dann, wenn mit ihr ein Anspruch auf bedingungslose Anerkennung verbunden wird, wie es in der "Politik der Differenz" (Taylor, 1993, 28) oft der Fall ist. Taylor vergleicht die Politik der Differenz mit der Politik der Würde, in der die Forderung nach Anerkennung aller, gleich ihrer Differenz, erhoben werde. Vertreter der Politik der Differenz kritisieren, dass diese Nichtbeachtung der Unterschiedlichkeit der Individuen wieder zu neuer Ungleichbehandlung führe, und fordern statt dessen besonderen Respekt für ihre Unterschiedlichkeit ein. Hier beginnen beide Konzeptionen miteinander in Konflikt zu geraten, so Taylor:

Einerseits fordert das Prinzip der Gleichachtung ein ‚differenzblindes' Verhalten. Die Auffassung, dass alle Menschen gleich zu achten seien, konzentriert sich vor allem auf das, was bei allen gleich ist. Andererseits sollen wir das Besondere anerkennen und sogar fördern. Die erste Konzeption wirft der zweiten vor, sie verstoße gegen den Grundsatz der Nicht-Diskriminierung. Die zweite wirft der ersten vor, sie negiere die Identität, indem sie den Menschen eine homogene, ihnen nicht gemäße Form aufzwingt. (Taylor, 1993, 33f)

Aus dem letztgenannten Einwand folgt die eigentliche Kritik, so Taylor: dass die angebliche "Differenz-Blindheit" der Politik der Menschenwürde im Grunde recht selektiv ist, zumindest dabei immer ganz bestimmte Besonderheiten ausgeblendet werden:

Der Vorwurf, den die Politik der Differenz in ihrer radikalsten Version erhebt, lautet, dass die ‚blinden' Liberalismen selbst Spiegelungen ganz bestimmter, besonderer Kulturen sind. (ebd., 34)

Letztlich bestimmt dabei die Hegemonialkultur, was ausgeblendet werden kann und was nicht; diese stellt sich somit keineswegs neutral gegenüber individuellen Unterschieden. Der Anspruch, im Gegenzug schlicht jeder Kultur und jeder Individualität ihren Wert zuzusprechen, ganz gleich, worin ihr Gehalt besteht, lehnt Taylor jedoch ab: Die unterschiedlose Respektsbezeugung sei bereits wieder respektlos, stelle eine Art Herablassung dem Anderen gegenüber dar (ebd., S. 67).

Taylor plädiert daher für eine multikulturelle Gesellschaft, in der, wie er es mit Gadamar nennt, eine "Horizontverschmelzung" stattfindet:

Wir lernen, uns in einem erweiterten Horizont zu bewegen, in dem wir das, was uns vorher als die selbstverständlichen Koordinaten unserer Urteile erschien, nun als mögliche Koordinaten neben denen der uns bislang nicht vertrauten Kultur wahrzunehmen vermögen. Die ‚Horizontverschmelzung' wird wirksam, indem wir ein neues Vergleichsvokabular entwickeln, mit dessen Hilfe wir solche Gegensätze artikulieren können. Finden wir schließlich eine inhaltliche Bestätigung unserer anfänglichen Annahme, so geschieht dies auf der Grundlage eines Wertverständnisses, das uns anfänglich nicht zu Gebote stand. Wir sind zu unserem Urteil gelangt, indem wir unsere eigenen Maßstäbe zum Teil verändert haben. (ebd., S. 63f) .... . Denn wirkliche Werturteile setzen, wie wir gesehen haben, die Verschmelzung der Werthorizonte voraus; die Bedingung ist, dass wir durch die Auseinandersetzung mit dem Anderen selbst eine Veränderung erfahren.. . (ebd., 68).

Wahre Anerkennung des Anderen in seiner Individualität setzt also voraus, den normzentrierten Wertmaßstab gegen eine Haltung auszutauschen, die sich durch eine Bereitschaft des ständigen Dazulernens und einer Offenheit für den Anderen auszeichnet. Auf Behinderung bezogen heißt dies, den anderen Körper als Teil der menschlichen Verfasstheit anzuerkennen und soweit nicht zu normalisieren, als dass Heilungsversuche nicht aus puren Anpassungs- und Kompensationsinteressen unternommen werden.

Zusätzlich zu Taylors Haltung der Horizontverschmelzung möchte ich die Notwendigkeit der Beachtung der gesellschaftlichen Bedingtheit menschlicher Unterschiede hinzufügen: erst Analyse der materiellen und gesellschaftlichen Gründe für die Differenz Einzelner ermöglicht ihr Verständnis und birgt die Möglichkeit in sich, die negativen Konsequenzen dieser Differenz einmal aufheben zu können. Bloßer "Respekt" für Andersartigkeit allein ist nicht im Stande, die Brutalität einer auf Eigentum und Konkurrenz basierenden Gesellschaftsform aufzuheben. Denn der positive Bezug auf die eigene Marginalisierung ist immer auch der positive Bezug auf den Zwang der Verhältnisse, der diese Marginalisierung überhaupt erst entstehen lässt. Oder anders ausgedrückt: Das einfache Reproduzieren der Kategorie, die den Ausschluss einer bestimmten Subjektivität erst begründet, affirmiert diese erst recht und kann eher zu ihrer Konsolidierung beitragen als zu ihrer Bekämpfung dienen (vgl. Hark, 1996, S. 34ff u. 46ff, Rommelspacher, 1997).

Die Hinterfragung der Kategorie "Behinderung" und der Gründe für die mit ihr verbundenen Ausschlüsse sind daher meines Erachtens noch notwendiger als ihre gesellschaftliche Aufwertung. Auch wenn Letztere für viele Behinderte das unmittelbar Überlebensnotwendigere ist.

Once we can put aside any need to prove ourselves equal to the able-bodied, cease to battle against ourselves, cease to be brave, stoic or resigned, we can then accept ourselves unreservedly as implicitly equal, able to go beyond the limits others impose on us. Once we cease to judge ourselves by society's narrow standards, we can cease to judge everything and everyone by those same limitations. When we no longer feel comfortable identifying with the aspirations of the normal majority, we can transform the imposed role of outsider into the lifeenhancing and liberated state of an independent thinking, constantly doubting Outsider who never needs to fight the physical condition but who embraces it. And by so doing ceases to be disabled by it. (Morris, 1991, 188)

Fazit und Ausblick: von der "beschädigten Identität" zum "postmodernen körperbehinderten Selbst"?

Das obige Zitat von Jenny Morris fasst die im letzten Kapitel skizzierte positive Identitätsentwicklung Körperbehinderter zusammen: Durch die Infragestellung der gesellschaftlichen Werte, die die Ausgrenzung, das Erleben der Scham und Minderwertigkeit produzieren, wird ein neuer, befreiter und selbstbewusster Identitätsstatus erreicht. Die Hintergründe dieses Prozesses habe ich in meiner Arbeit aufzuzeigen versucht. In der Einordnung der gesellschaftlichen Stellung Körperbehinderter mit Hilfe der Analyse von kulturellen Bildern und Stereotypen ergab sich eine fundamentale Polarität, die scheinbar keinen Platz für Zwischentöne bietet: entweder der hilflose, bedauernswerte "Krüppel", dessen Leben die Existenzberechtigung abgesprochen wird, oder der bewunderte, überkompensierende, "mit wundersamen Kräften ausgestatte" Held, der über seinen Körper triumphiert^[71]. Beiden Fällen liegt ein entwertendes Urteil über das körperbehinderte Leben zu Grunde; im zweiten Fall finden wir jedoch seine Umwandelung in eine Form der Idealisierung.

Im Begriff des Stigmas fand ich einen Begriff der Identität Körperbehinderter, der beide Seiten von Identität erfasst: die soziale Wertung als "anormal" (und gleichzeitig die gesellschaftliche Konstruiertheit dieses Normenstandards) und die Spiegelung dieser Andersartigkeit im Selbst der "Stigmaträger". In dieser "beschädigten Identität" spiegeln sich Prozesse, die auch bei der Bildung der "nichtbeschädigten Identität" auffindbar sind: die Bildung des "Me" durch soziale Urteile und Vergleichsprozesse, und die Krisenhaftigkeit, die mit dem Einritt in eine jeweils qualitativ neue Ebene der Identitätsentwicklung verbunden ist. Dennoch ist die Grundlage dieser Prozesse bei Menschen mit Körperbehinderung eine andere: sie haben zunächst eine eigene, das Stigma einerseits zu inkorporierende, sich andererseits von Stigma distanzierende Selbstsicht zu entwickeln, bevor sie individuelle, von der Behinderung nicht determinierte Identitätsentwürfe finden können. Die Auseinandersetzung, die dem Stigma seine "beschädigende" Wirkung zu nehmen versucht, kann verschiedene Formen annehmen. Dargestellt habe ich zwei Wege, die in den mir zugänglichen autobiographischen Texten häufig zu finden waren: Einerseits die Transformation der den "beschädigenden" Urteilen zu Grunde liegenden Werte, zum anderen die Identifikation mit anderen Körperbehinderten. Beides entzieht Identitätskonflikten, von denen ich im letzten Kaptitel drei der von mir oft gefundenen geschildert habe, den Boden.

Was ist aber nun mit den "negativen" Identitätsentwicklungen Körperbehinderter, bzw. den im Gegensatz zu den "positiven" nicht so "geglückten"? So behelfsmäßig diese dichotome Einteilung in "positiv" und "negativ" ist, so schematisch kann auch die von mir dargestellte Struktur der Identitätsentwicklung nur sein. Es ist die Schwierigkeit psychologischer Theorie, die abstrakten, allgemeinen Erkenntnisse über so etwas Individuelles wie die Psyche auf den Einzelfall zu übertragen, und auch wieder Rückschlüsse auf das Allgemeine zu ziehen. So kann, gerade bei einem Thema wie meinem, wo die bereits ausformulierten Erkenntnisse in der Literatur noch sehr dürftig sind, eine Darstellung "der" Identitätsentwicklung nur grob skizzenhaft erscheinen. So mögen auch vielleicht einige meiner Darstellungen behinderter Subjektivität "zu einseitig" oder "zu negativ" geklungen haben. Dennoch denke ich, dass eine solche Darstellung den Gegenstand klarer und verständlicher gemacht hat, vor allem, wenn noch wenig über ihn bekannt ist. Auch die mögliche Folge des Eklektizismus habe ich bei meiner Arbeit in Kauf genommen: der Blick in unterschiedliche Theorietraditionen wie Sozialpsychologie, Soziologie, aber auch Psychoanalyse und Rehabilitationspsychologie, sowie die Verwendung von Selbstbeschreibungen von Menschen mit unterschiedlichsten Körperbehinderungen kann Unschärfe bewirken. Mir war es jedoch wichtig, ein einigermaßen ausgewogenes Bild zu zeichnen, und dafür sah ich diese Arbeitsweise als geeignet an.

Dennoch sind am Ende meiner Arbeit noch viele Fragen offen: In wie weit erweist sich die Geschlechtszugehörigkeit als ein grundlegendes Kriterium verschiedener Identitätsentwicklungen Körperbehinderter? Welche Bedeutung hat die Art, die Schwere und die Zeit des Auftretens der (von Geburt an oder später erworbenen) Körperbehinderung? Was sind die sozialen und psychischen Vorraussetzungen für eine "positive" Verarbeitung von Behinderung, und was erschwert diese? Meine Analyse bezieht sich in erster Linie auf Mitglieder der hegemonialen, westlichen Kultur. Wie gestaltet sich Identitätsentwicklung Körperbehinderter in anderen Kulturen? Was ergäbe ein interkultureller Vergleich, oder einer zwischen verschiedenen historischen Epochen?

Die Untersuchung letzterer Frage würde vielleicht auch einen sich abzeichnenden Wandel aufzeigen, den die Identität Körperbehinderter in den letzten Jahren durchläuft. Wie ich an mehreren Stellen angedeutet habe, treffen die Theorien einer "postmodernen" Identität für Behinderte nicht zu - noch nicht. Denn auch sie sind dem Wandel einer kapitalistischen Gesellschaft unterworfen, in der den Individuen mehr Eigenverantwortung und Risikobereitschaft abverlangt wird (vgl. Gergen, 1991). Das Credo der Selbstbestimmung der Behindertenbewegung kann als passender Rahmen benutzt werden, auch von körperbehinderten Menschen diese gesteigerte Selbstverantwortung einzufordern. Dass dies bei vielen von ihnen auch ankommt, zeigen neue Identitätsentwürfe, in denen die Körperbehinderung weder als etwas zu Kompensierendes, noch als konfrontativ gewendetes "angeeignetes Stigma" verstanden wird, sondern als Gewinn und "Schlüsselqualifikation", (vgl. Siebert, Maskos, 2003). Ob diese Identitätsentwürfe, passend zum "Arbeitskraftunternehmer" (Pongratz, Voss, 1998) einen neuen "bürgerlichemanzipatorischen" Typus bilden werden, ob sie wieder "untergehen" werden, oder ob es eine Auseinandersetzung zwischen dieser Form der gesellschaftlichen Adaption und anderen Identitätsentwürfen geben wird, bleibt mit Spannung abzuwarten.