Auf dem Boden des symbolischen Interaktionismus stehend, gelingt es dem Stigmatisierungskonzept gerade die letztgenannten Tendenzen zu vermeiden. Ebensowenig wie auf Naturtatsachen schlechthin wird Abweichung hier auf Gesellschaftsprozesse im großen, auf Gesamtordnungen, zurückgeführt, die dem sozialen Leben in seinen Gliederungen, Eigenarten und faktischen Vollzügen »von außen«, gewissermaßen zwanghaft, auferlegt wären; das Interesse wendet sich von Systemanalysen vielmehr ab und konzentriert sich auf das konkrete Geschehen. So sehr die Wahrscheinlichkeit, daß Abweichung auftritt, vom System auch vorbestimmt sein mag: das Stigmatisierungskonzept stellt heraus, daß Abweichung als Faktum erst durch Handeln im Vollzug, durch konkrete Erwartungen, wirkliches Entscheiden, wirkliche Machtausübung erzeugt werden kann. Abweichung wird, mit anderen Worten, vom Stigmatisierungskonzept nicht als »objektiv« vorgegeben, als bloßer Geschehensausfluß bestimmt, sondern als Vorgang, den Subjekte - und Gruppen von Subjekten - steuern: »subjektiv« begründet, wird sie interaktionell »konstruiert«.

Hier ist nicht der Ort. die voraussetzungsvollen erkenntnistheoretischen Prämissen selbst, auf die sich dieses Konzept bezieht, anzusprechen und näher zu diskutieren^[3]. Das Konzept interessiert vom Ergebnis her. Die Hervorkehrung des »subjektiven« Faktors, damit aber sozialindividueller Identifikations-, Wissens- und Sinngebungsprozesse, stellt in diesem Sinne gegenüber objektivistischen Theorien, wie sie neben funktionalistischen heute besonders von Ansätzen marxistischer Herkunft vertreten werden^[4], einen Vorzug dar, der den vielfältigen Erscheinungsformen, den komplexen Entstehungs- und Veränderungsbedingungen sozialer Abweichung differenzierter, also besser gerecht wird, als Globalperspektiven es vermöchten.

Daß das Stigmatisierungskonzept freilich nicht nur Vorzüge, sondern auch Schwächen impliziert, braucht nicht verschwiegen zu werden. Ohne prinzipiell zu sein, stehen sie zum Kontrastangebot objektivistischer Erklärungen insofern in paradoxer Beziehung, als sie einerseits dazu neigen, deren zum Teil berechtigte Postulate zu mißachten, andererseits aber nicht gewahr werden, daß sie wesentliche, am soziologischen Objektivismus kritisierte Merkmale auch in die eigene Position übernommen haben. Ist im ersteren Fall die Gefahr gegeben, daß das Stigmatisierungskonzept die Rolle subjektiver Faktoren überbetont, also stets mitgegebene objektiv-umfassende Ursachenketten aus der Erklärung abweichenden Verhaltens ausklammert, so im zweiten die Tendenz, daß das Moment des Subjektiven - spontane interaktionelle Sinngebung - selbst reifiziert, also mit Strukturmerkmalen einseitig so verkoppelt wird, daß Veränderungen und Alternativen, Umkehrungen und Neudefinitionen sozialer Abweichung als praktisch unmöglich erscheinen.

Werden die erstgenannten Schwächen - Schwächen der Methode - vor allem dadurch bedingt, daß das Stigmatisierungskonzept an die symbolische Darstellung, die Thematisierung und konkrete soziale Sichtbarmachung der Phänomene, die sie erfaßt, gebunden ist - das Dunkelfeld sozialer Devianz, das doch gleichwohl ein Faktum ist und Abweichung auf Ursachen durchschlagender, objektiver Art verweist, wird in diesem Sinne kaum greifbar (Bidermann/Reiss 1967; Gibbs 1969, S. 13) -, so scheinen die Schwächen, die in der Tendenz zur Objektivierung liegen, weniger methodologisch als gewissermaßen professionell, von bestimmten fachideologischen Konzeptionen her vermittelt zu sein. Soziologen, die abweichendes Verhalten untersuchen, scheinen vielfach auch dort, wo sie interaktionistisch vorgehen, einer unterschwelligen professionellen Motivation zu unterliegen, Abweichung primär »sozial«, als Definitionsprodukt der »Gesellschaft«, ihrer dominanten Macht- und Kontrollinstanzen, kaum jedoch oder doch nur akzidentiell als Absicht und konkrete Strategie der Abweichenden selbst, der einzelnen sozialen Individuen und Gruppen, zu bestimmen. Zeigen methodologische Schwächen Blindflecken an, die zwar nicht voll beseitigt, durch Verfeinerung der Forschungsinstrumente aber aufgehellt und jedenfalls markiert werden können, so fällt das Stigmatisierungskonzept, gibt es professionellen Suggestionen unverhältnismäßig nach, hinter seine genuine, ebenso anspruchsvolle wie überlegene Leistungsfähigkeit zurück; es wird außerstande, sein analytisch-heuristisches Potential - das erfolgversprechende Vermögen, abweichendes Verhalten nicht nur vom »Normalzustand«, sondern diesen vom abweichenden Verhalten her zu erfassen - voll zu entfalten und unter Beweis zu stellen.

Die Schwächen, die das Stigmatisierungskonzept methodologisch aufweist, verstärken sich also immer dann, wenn unter der Hand auch die Vorzüge, die es auszeichnen, aufgegeben werden und Abweichung in pseudointeraktionistischer Perspektive erneut objektivistisch, als Zwangsprozeß, dargestellt wird^[5]. Die folgenden Analysen unternehmen es, die Unausweichlichkeit gerade dieser Konsequenz in Zweifel zu ziehen. Von Inkonsistenzen theoretischer Art abgesehen, scheinen auch die Sachverhalte selbst, die konkreten Phänomene, fachideologisch verengte, letztlich einseitige Sichtweisen nicht zu decken. Eben auf sie, die Sachverhalte, wird nachstehend der Akzent gelegt: Abweichung als Faktum ist gesellschaftlich nicht nur fremd-, sondern durchaus auch selbstbestimmt. Wenn der Interaktionismus gezeigt hat, daß das Handeln Handlungsschablonen - soziale Impulse - im »taking the role of the other« (Mead 1934) zwar übernimmt, aber zugleich sich aneignet, sie individuell durchformt und »nomisch« aufordnet, so gilt dies auch und nicht zuletzt für deviantes Verhalten. Stigmatisierungsforscher, die dies übersehen, verkürzen, ja desavouieren nicht nur ihre spezifischen theoretischen Prämissen, sondern gehen an zentralen Wirklichkeitsbereichen vorbei. Neben der passiven hat Stigmatisierung auch eine aktive Seite; daß Menschen Stigmata tragen, daß sie »auffällig« werden, kann auch bedeuten, daß sie Auffälligkeit gesucht, daß sie Stigmata nicht nur im Zuge von »Stigmatisierungskarrieren« (Goffman 1963), auf deren »Schiene« sie geraten sind, sondern primär selbsttätig übernommen haben.

Wenn Selbststigmatisierung ein Fall von Stigmatisierung ist, ist es notwendig, diesen Fall, ehe er spezifisch behandelt werden kann, auf Stigmatisierung im allgemeinen zu beziehen. Was ist Stigmatisierung, was sind Stigmata im Wortsinn? Etymologisch mit »stechen«, »Stiche zufügen« verbunden, bedeutet Stigmatisierung ursprünglich Tätowierung: die Narbung der menschlichen (tierischen) Haut mittels Instrumenten wie Waffen, Loch- oder Brandeisen. Stigmata, die Spuren von Stigmatisierung, stellen so gesehen zunächst physische, ja unmittelbar körperliche Male dar: Defekte im Sinne sei es des Fehlens, sei es des Verlustes von organischer Vollkommenheit. Sie weisen zugleich jedoch, auf die Sozialebene proiiziert, darauf hin, daß ihre Träger gesellschaftlich unterlegen, daß sie besiegt, unterworfen und geknechtet worden sind. Stigmata zu tragen impliziert, mit anderen Worten, botmäßig zu sein; Stigmata, also Wundmale, zuzufügen, heißt dann umgekehrt, Aggressionen zu entladen, Herrschaft zu dokumentieren: ein Besitz- und Abgabe-, d.h. Sollverhältnis, festzulegen. Folgt man der Wortverwendung der Antike, so ist Stigmatisierung Brandmarkung von Sklaven; die Spuren, die sie einbrennt, sind Kennzeichnungen und Kennzeichen; sichtbare physische Male, enthalten sie zugleich gesellschaftspraktische, symbolische, d.h. am Ende moralische Schuld indizierende Bedeutung. Zieht man diese Linie weiter aus, so kennzeichnen Stigmata zuletzt Kriminelle: sie machen Verbrechen manifest.

Die neuere Stigmatisierungsforschung geht davon aus, auch Merkmale wie Gebrechen, etwa Blindheit, die primär nicht auf Macht- und Gewaltverhältnisse zurückgeführt werden können, als Ansatzpunkte für Stigmatisierungsprozesse anzusehen; sie wird tatsächlich gegebenen sozialen Mechanismen damit durchaus gerecht. Die physischen Merkmale von Stigmata auf der einen, die symbolisch-sozialen Gehalte auf der anderen Seite sind in fließenden Grenzen offenbar austauschbar. Geht im Falle des Sklaven oder - um aktueller zu werden - des »Gastarbeiters« der soziale Akt der physischen Stigmatisierung - der Einsatz der Brandeisen, Behördenstempel etc. - zeitlich voraus, so kehrt sich dieses Verhältnis im Falle des Blinden, des Häßlichen, des Idioten um: vorgeordnet ist hier das physische Moment; Prozesse der sozialen Stigmatisierung, der Abdrängung der betreffenden Personen in Rand- und Außenseiterlagen und schließlich gesellschaftliche Schuldzusammenhänge erfolgen erst im zweiten Schritt.

Ohne ausführlicher behandelt werden zu können, machen die skizzierten Aspekte deutlich, daß Stigmata und Stigmatisierung namentlich zwei von der Sache her getrennte, im Rahmen sozialer Interaktion grundsätzlich aber aufeinander bezogene, »dialektische« Dimensionen aufweisen: Stigmata zeigen erstens, daß Personen oder Personengruppen bestimmte Mängel - so genarbte und verbrannte Haut, fehlende Gliedmaßen, Gebrechen etc., aber auch fehlende Bildung, Armut, Ohnmacht - prinzipiell also: Differenzen zur Normalität im Sinne von Defekten aufweisen; das defekte - »beschädigte« (Goffman 1963) - Dasein wird an »defektiven« Stigmata identifiziert. Und Stigmata drücken zum zweiten aus, daß sie ihren Trägern von der Gesellschaft selbst aufgeprägt, im Sinne also eines Unterlegenheits- und d.h. Botmäßigkeits-, Buß- und Schuldverhältnisses zugeschrieben worden sind. Stigmata implizieren auf dieser Ebene, daß ihre Träger Defekte nicht nur faktisch haben, sondern verantwortlich für sie sind und für sie im Debet stehen: daß Stigmatisierte also, eben weil sie Stigmata tragen, offenbar zu recht gebrandmarkt sind und ihre Differenz zur Normalität, jetzt im Sinne gesellschaftlicher Moral, faktisch büßen müssen. Stigmata dieser Art werden hier »kulpativ« genannt. Die kulturanthropologisch-ethnologische^[8], aber auch die von kulturellen Bedingungen absehende sozialpsychologische^[9] Forschung haben hinreichend Belege dafür erbracht, daß das menschliche Verhalten und die Wege, die sein Selbstverständnis einschlägt, unaufhebbar dazu neigen, äußere Ursachen in Motive umzudefinieren, sie also persönlichem Handeln zuzuschreiben, Handeln also als gesellschaftsbezogen, d.h. moralisch zu sehen, es mit Schuldqualitäten zu besetzen und umgekehrt. Stigmatisierungsprozesse stellen in diesem Zusammenhang nur ein weiteres, in ihrer besonderen Konfiguration freilich ins Auge springendes prototypisches Beispiel dar. Indem Stigmata zunächst Mängel, physische und soziale Defekte zum Ausdruck bringen, werden sie gesellschaftlich nicht nur zum Zeichen, daß diese Mängel verschuldet sind, sondern zugleich zum Anlaß, die Stigmataträger moralisch zu verurteilen, sie zu ächten und zu unterdrücken.

Sind die semantischen Pole, die Stigmata und Stigmatisierungsprozesse aufweisen - physische Defekte und zugeschriebene soziale Schuld - in dieser Skizze zutreffend erfaßt, dann läßt sich vermuten, daß auch Selbststigmatisierung von ihnen bestimmt wird, daß auch Selbststigmatisierung von Defekten einerseits - also defektiven Stigmata - und Schuld zum anderen - kulpativen Stigmata - ausgeht und wesentlich auf sie bezogen ist. Ohne präzisere systematisch-theoretische Aussagen anzustreben^[10], soll im folgenden versucht werden, dieser Vermutung nachzugehen und sie deskriptiv zu entwickeln.

So paradox die Möglichkeit, daß Menschen sich sowohl physischkörperlich als auch moralisch-sozial stigmatisieren, daß Menschen also die Last, »auffällig« zu sein, selbst auf sich laden: so paradox diese Möglichkeit im ersten Hinblick auch scheinen mag, sie ist durch eine Fülle von Beispielen in der Tat belegt. Akte der Selbststigmatisierung erweisen sich als durchaus alltägliches, »normales« gesellschaftliches Phänomen. Sie reichen von eher bloß physisch, eher bloß individuell relevanten Fällen zu Fällen von kollektiver und hochwirksamer moralischer Bedeutung; sie erstrecken sich von Zusammenhängen eher unbewußter, zwanghafter Art bis in die Sphäre voll reflektierter, entschiedener Wahl. Obwohl Selbststigmatisierungen konkret stets mehrere Facetten, also neben der individuellen auch kollektive, neben der physischen auch moralische Bedeutung haben und umgekehrt, obwohl die Aspekte Zwang und Spontaneität in ihnen stets vermischt auftreten, scheint es möglich zu sein, Schwerpunkttypen zu bilden und sie spezifisch zu entwickeln. Nachstehend wird es unternommen, Typen dieser Art exemplarisch auf

1. die Dominanz zwanghafter Momente,

2. die Dominanz von Spontaneität,

3. das Vorwalten physisch-individueller,

4. das Vorwalten moralisch-kollektiver Merkmale zu beziehen.

Der Begriff der Selbststigmatisierung nimmt zwischen der Vorstellung etwa der klassischen Rechtsdogmatik, abweichendes (kriminelles) Verhalten sei »autonom« gewählt - also »verschuldet« und eben deshalb strafbar -, und der Perspektive der Soziologie, Devianz sei gesellschaftlich »definiert« und in diesem Sinne nicht Individuen, sondern »Kontrollinstanzen« anzulasten, eine Zwischenlage ein. So sehr das Kollektiv, genauer: ein Stigmatisierungszusammenhang, abweichendes Verhalten präformieren kann, so wenig ist auszuschließen, daß Deviante die Zwänge, denen sie sozial unterliegen, individuell sei es verstärken, sei es modifizieren, also mitbestimmen und aktiv gestalten können. Der Mörder, um ein Beispiel zu bringen, handelt sicher nicht »aus freien Stücken«; ist aber der wiederholte Mord, den er begeht, schon auch »sozial« bedingt?

Der aus der Gerichtspraxis wohlbekannte, theoretisch zuerst von Freud (1915), dann vor allem von Reik (1925) behandelte Zwang, Verbrechen zu wiederholen, ist nicht unmittelbar gesellschaftlich, sondern primär psychisch - namentlich auf tiefenpsychologischer Ebene - begründet^[11]. Bestimmte Individuen haben offenbar das Bedürfnis - die psychoanalytische Ableitung dieses Phänomens soll hier nicht weiter entwickelt werden -, ihre »Untaten« zu wiederholen: das Bedürfnis, erneut straffällig zu werden, erneut und erneut büßen zu müssen. Der Drang, an den Tatort zurückzukehren - dort aber »gestellt« zu werden, das Offerieren von Geständnissen, die das Strafregister nur erweitern, ja schon Tatphantasien, die selbstquälerisch die Folgen mitausmalen, stellen Dispositionen dar, die diesen Zusammenhang verdeutlichen. So psychopathisch - und insofern zwanghaft - solche Verhaltensformen - sind sie in Reinform ausgeprägt - auch scheinen mögen: sie sind von Zwängen, die von der Gesellschaft ausgehen, durchaus zu unterscheiden. In ihrer Bindung an Ich- und Überich-Strukturen, also an Strukturen individueller Handlungsführung, stellen sie im Kontext sozialer Stigmatisierungen gewissermaßen aparte, von sich aus wirkende Komponenten dar^[12]. Deviante, die im »Wiederholungszwang« handeln - Verbrecher, die straffällig aus Strafbedürfnis, schuldig aus Schuldbewußtsein werden -, stellen in diesem Sinne ebensosehr »klinische«, pathologische Fälle dar, wie sie sich als Individuen, als Wiederholungstäter, selbst stigmatisieren. Sie selbst sind es, die sich verurteilt sehen wollen, die die Schuld, an die sie sich fixieren, öffentlich immer neu beweisen: sie selbst sind es, die Stigmata - die Konsequenzen, die die Gesellschaft für Schuld bereithält - aktiv auf sich nehmen.

Die Psychoanalyse hat früh darauf hingewiesen, daß »Verbrechen aus Schuldbewußtsein« und die mit ihnen verbundenen, besonderen psychodynamischen Zwänge nicht auf Extremfälle beschränkt, sondern von genereller Bedeutung sind. Alles Verhalten, das die Dimensionen Untat und Schuld, Botmäßigkeit und Buße berührt, steht demnach unter Wiederholungszwang. Der Gläubige, der sich Bußprozessionen anschließt, der Werktätige, der ein Planübersoll erfüllt, die Hausfrau, die, indem sie die Böden scheuert, ihr Rollenelend perpetuiert, verfolgen in gleicher Weise die Intention, sei es durch Bußfertigkeit, sei es durch das Ableiten von Pflicht, sich eben dieser, ihrer »Pflicht und Schuldigkeit« als gerecht, als wieder und wieder würdig zu erweisen. Ohne daß es möglich wäre, Zusammenhänge dieser Art näher zu verfolgen, wird hier deutlich, daß Selbststigmatisierung nicht allein auf psychisch-extreme, d.h. krankhafte Fälle, sondern auf sehr weite, umfassende Verhaltensbereiche bezogen ist. Wenn dies zutrifft, wenn Selbststigmatisierung ein Phänomen sozialer Normalität darstellt, dann scheint es nahezuliegen, dieses Phänomen als nicht mehr nur zwangsverursacht, sondern auch freibestimmt, d.h., als normal im Sinne eines alltäglichen, kontinuierlich ablaufenden interaktionellen Geschehens anzusehen.

So mag das Verhalten des Hypochonders, des »eingebildeten Kranken«, der sich Krankheiten zuschreibt, die er nicht hat, noch selbst als Krankheit behandelt werden; der Fall des »Querulanten«, des Andersmeinenden, der zum Außenseiter wird, weil er die Harmonie der Clique stört, ist in schon andere Zusammenhänge einzuordnen. Handeln Jüdinnen, die den Davidsstern als Schmuckstück tragen, Studenten, die sich Mao-Plaketten anstecken, oder Nacktläufer, die mit Geschlechtsteilen Ärgernis erregen, in jedem Falle zwangsmotiviert? In jedem Falle »fallen« sie »auf«, adoptieren sie Stigmata. Ist der Wehrdienstverweigerer, der den Wehrdienst im »Irrenhaus« leistet, selbst verrückt? Sind Sozialarbeiter, die in Slums tätig werden, Opfer des Klassenkampfs? Hier wie dort begeben sich Individuen - und natürlich Gruppen -, die die Stigmata des »Minderwertigen«, des »Fremden«, des »Narren« etc. auf sich nehmen, in die »Schußlinie« von Definitionen, also jener Abstempelungs- und Unterdrückungsprozesse, die im Effekt zu Zwängen sekundärer - gesellschaftlicher - Abkunft führen können. Selbststigmatisierer heben die Zwänge, die die Gesellschaft versteckt entwickelt, aus der Latenz erst ans Licht; sie dekouvrieren sie. Die Beispiele zeigen, daß sie die Folgen vielleicht gewollt, vielleicht bewußt herausgefordert haben. Eben hierin liegt, will man zusammenfassen, der Kern des Phänomens. Individuen, die sich selbst stigmatisieren, greifen selbst nach den Stigmata: sie wenden Stigmatisierungsprozesse, die sie in Gang setzen, damit ins Manifeste, Kalkulierbare. Sie sehen sie voraus, stellen sich auf sie ein und gehen mit ihnen um. Selbststigmatisierung enthält wesentlich also Komponenten entschiedener individueller Spontaneität: Komponenten alltäglicher, »normaler« interaktioneller Konstruktion.

In der Tat haben etwa »Gammler«, die die Gesellschaft als »hergelaufen«, »schmutzig« und »faul« abqualifiziert, sei es unterschwellig, sei es bewußt, die provokatorische Intention, ihr Gegenüber - die Gesellschaft - in ihrem »Leistungszwang« in Frage zu stellen, sie zu verunsichern und als »verklemmt« zu erweisen. Provokationen dieser Art schreiten, wie sich plausibel machen läßt, schnell vom Allgemeinen, Diffusen, ins Konkret-Spezifische vor. »Kommunarden«, die die Umwelt als »triebhaft«, »pervers«, kurz: als »chaotisch« diskreditiert, greifen mehr oder weniger gültige, »bornierte« Ehe- und Familienideale an. »Hausbesetzer«, die sich des Vergehens der »Sachbeschädigung«, des »Eigentumsdelikts« schuldig machen, also »straffällig« werden, »entlarven« bestimmte »kapitalistische« Rechts- und Wirtschaftsnormen.

Selbststigmatisierung verfolgt hier offenbar den Zweck, Stigmatisierungen, wie oben schon angedeutet, »umzudrehen«. Wenn Stigmatisierung mit »stechen«, »Stiche zufügen« umschrieben werden konnte, so ließe Selbststigmatisierung sich nunmehr mit »sticheln« übersetzen. Ist dieses Sticheln in Fällen, in denen Selbststigmatisierer die Zugehörigkeit etwa zu »Perversen«, zu Randgruppen, wie z.B. Homosexuellen, bekunden, noch von eher geringfügiger Wirkung, kann es die Gesellschaft - genauer: bestimmte, sie repräsentierende Kontrollinstanzen - in anderen Zusammenhängen durchaus massiver, mit klarem strategischem Kalkül provozieren. So mögen Studenten, die sich als »unterprivilegiert« bezeichnen - und das Stigma fehlender Vorrechte, also sozialen Elends, durch Verwilderungsattribute wie Bärte, Schlotterkleidung, Mokassins noch unterstreichen - ihre Bezugsautoritäten schon eher ins Wanken bringen. Der Einsatz von Polizei, den sie durch Ordnungswidrigkeiten, durch »Streiks« etc. provozieren, kann dann als »Repression«, als die zutage tretende Gewalt des Systems, die Überprüfung, um ein anderes Beispiel zu bringen, von Personaldaten und Biographien, zu der Behörden sich veranlaßt sehen, als »Grundrechtsvergehen« verkündet werden.

Selbststigmatisierer, die Reaktionen dieser Art mit einberechnen, testen an, Ende nicht nur die Gewalt, die Macht, sondern die Ohnmacht ihrer Adressaten: wenn Frauen und Arzte, die öffentlich bekennen, abgetrieben zu haben - und in diesem Sinne »Schuld« eingestehen -, als »verantwortungsvoll« gewürdigt, wenn Abtreibungsakte über Massenmedien verbreitet werden, sind Paragraphen und Gesetzesfolgen, die hier herausgefordert werden, nicht mehr nur auf der Ebene der Rechtsordnung, sondern schon der konkreten sozialen Moral diskreditiert.

»Provokationen«, um zu verdeutlichen, liegen in den genannten Fällen insofern vor, als diese Akte die Obernahme primär kulpativer, nicht bloß defektiver Stigmata implizieren; Provokateure schreiben sich nicht bloße Mängel, individuelle Unzulänglichkeiten zu; sie laden Schuld, also Achtung, auf sich und sie versuchen, diese Schuld umzudefinieren, sie neu zu verteilen und an die ächtenden Instanzen zurückzugeben. Jenes mit Schuld mitgesetzte, besondere Verhältnis, das Selbststigmatisierer und die Gesellschaft auf dieser Ebene verbindet, macht es dabei verständlich, daß Provokationen die Tendenz haben, in die Tiefenstruktur sozialer (moralischer) Ordnungen selbst vorzustoßen, also gewissermaßen prinzipiell zu werden. »Afrolook« steht so gesehen mit »Black-Power«-Bewegungen, mit Formationen einer nicht-amerikanischen, nicht-industriellen, nicht-weißen Gegenkultur, das Recht auf den »eigenen Bauch« mit »Women's Lib« in Beziehung; hier wie dort handelt es sich um grundsätzliche, gesellschaftlich sei es auf stärkere, sei es schwächere Basis gestellte Strömungen, die an das Tagesgeschehen, an aktuelle Konflikte, unschwer anknüpfen und sie verstärken können. Wenn es zutrifft, daß provokatorisches Verhalten weniger die Entlastung von Defekten, also bestimmten individuellen Mängeln, sondern die Umbewertung von Debita, also der Sollvorschriften, die Botmäßigkeits- und Herrschaftsordnung der Gesellschaft, erstreben, dann schließen Selbststigmatisierungen militanten Aktionismus, ja bürgerkriegsartige Prozesse, keineswegs aus. Provokationen nehmen hier auf einer Ebene, auf der die Identität der Gesellschaft schlechthin in Frage steht, einen ebenso spezifischen wie am Ende allgemeinen Charakter an. Fordern sie die Gesellschaft zum einen zu Entscheidungen hier und jetzt, zu Antworten präzisester Art heraus, so versuchen sie zum anderen, sie insgesamt aus den Angeln zu heben; sie relativieren ihre Schuld- und Kontrollmechanismen generell.

Bewußte, willentlich gewählte Formen von Selbststigmatisierung liegen freilich nicht nur auf der Ebene der Provokation, sondern im Rahmen von Verhaltensweisen vor, die man »asketisch« nennen könnte. Akte der Askese nehmen dabei weniger die Stigmata gesellschaftlicher Schuld - also die Zeichen eines »Vergehens« - auf sich, als vielmehr die Male sozialer Defekte. Asketen sind, von der Gesellschaft her gesehen, sozusagen »impotent«. Attribute, die die Alltagswelt, wenn nicht mit Achtung, so wesentlich mit der Vorstellung von »Normalität«, von »Vollständigkeit«, verbindet, gehen ihnen augenscheinlich ab. Asketen trinken nicht, sie sind Vegetarier, sie leben zölibatär. So sehr diese einfachen, primären Formen von Askese - Erscheinungsweisen des Abstinenzlertums - in der Tat von Unzulänglichkeiten physischer Art bedingt sein mögen: die Zwangsmomente, die ihnen hier, aber auch auf der Ebene hinzutretender sozialer Auflagen innewohnen, werden in abgeleiteten Formen durch bewußte, freie Führung ohne Zweifel überlagert. Im Unterschied zum Eunuchen, dessen Defekt offensichtlich ist, werden dem Eremiten, der der »Fleischeslust« absagt, sexuelle Bedürfnisse sicherlich zum Problem; er zieht sich dennoch in die Klause zurück. Ähnlich ist Understatement in der Kleidung, wie es Gruppen zelebrieren, die statt Hosen Flickenjeans tragen, in der Regel weniger auf sozialökonomische Deprivation, also Zwänge, sondern eher - und paradoxerweise - auf wirtschaftliche »Betuchtheit«, also materielle Möglichkeiten und freie Wahl, zurückzuführen^[14].

Daß Verhaltensweisen, wie sie hier erörtert werden, die verschiedensten Formen, Fortentwicklungen und Metamorphosen annehmen können, liegt auf der Hand. Askese manifestiert sich zuletzt verbal, auf programmatisch-ideologischer, ja der Ebene nur noch des Geschwätzes. Franz von Assisi, Gründer jenes Büßer-, Dienst- und Arbeitsordens, stammte aus feudalem, Karl Marx, wie man weiß, aus bürgerlichem Hause; »Linke« von heute haben an der Riviera gebaut. Die Beispiele zeigen, daß die Ablehnung von Attributen, die die Gesellschaft sei es als alltäglich, als »normal«, sei es als Zeichen von Perfektion darstellt, auf der einen, und selbst wertbetontes, voll reflektiertes Handeln auf der anderen Seite sich nicht auszuschließen brauchen; ausgeschlossen, als normal in Frage gestellt, werden hier nicht jene, die sich selbst stigmatisieren, sondern die jeweils anderen: die Alltagsverhältnisse und Normen der Gesellschaft insgesamt^[15].

Asketisches Verhalten weist insofern passive, - also nicht, wie provokatorisches, aktivistische - Komponenten auf, als es die Gesellschaft nicht unmittelbar, durch spezifischen Angriff, sondern mittelbar, durch Rückzug und Abkehr, diskreditiert. Eremitismus, Anachoretismus, ja noch das Wandervogeltum verkörpern diesen Typus in Reinform. Die stigmative Bedeutung, die asketischem Verhalten zukommt, springt an ihnen paradimatisch ins Auge. Wenn es zutrifft, daß Stigmatisierung die Abdrängung Stigmatisierter in Rand- und Außenseiterlagen, ihre »Verbannung« und grundsätzliche soziale »Achtung« impliziert, dann nimmt Selbststigmatisierung - wie namentlich eben Asketen zeigen - diese Konsequenzen gewissermaßen vorweg. Der Mönch und noch der Weltgeistliche, die den »evangelischen Räten« der »Armut«, der »Dermit«, der »Keuschheit« und »Arbeit« folgen, stigmatisieren sich mit Eigenschaften, die fernab, ja im Gegenpol der Werte der Alltagswelt liegen: mit Eigenschaften, die, wenn nicht Achtung, so doch zunächst Verachtung, Geringschätzung, Vorurteile hervorrufen können. Asketen emigrieren in eine »andere« Welt - auch und gerade dann, wenn sie »innerweltlich« wirken; an die Stelle von Lebenslust, Verschwendung und Prunk setzen sie, wie Max Weber (1904/05) gezeigt hat, nüchterne Berechnung, an die Stelle von Fülle Knappheit, von Genuß und Muße Mühe, Disziplin und Zucht.

Gerade hier, am Beispiel innerweltlicher Askese, wird freilich deutlich, daß Selbststigmatisierung über die soziale Peripherie, den Bannraum, in den sie sich begibt, hinausdrängt. Indem sie sich von der Gesellschaft abkehrt, schafft sie - anders als »spezifisch« gerichtete Provokationen und über sie hinaus - Möglichkeiten, die Gesellschaft insgesamt - in »universalistischer« Perspektive - in anderem Lichte zu sehen. Asketen verstehen sich, wie schon die Wüstenpropheten Israels, als Sprachrohr übergeordneter allgemeiner Prinzipien. Die Makel, die sie auf sich nehmen, deuten und bilden sie zum Spiegel um, in den sie die Gesellschaft blicken lassen. So stellen Rückzugsbewegungen wie der Rustikalismus, der Proletismus, der Anarchismus etc. - das Tragen etwa von country boots, von Thälmannmützen oder der Blick durch Nickelbrillen, die an die Strenge sozialistischer Gründerväter erinnern - die »Industriegesellschaft« als »morbide«, das »Klassensystem« als »am Ende« dar, oder demonstrieren Sektierer wie Nudisten, mögen sie auch verfolgt und mißverstanden werden, daß es auch ohne Kleider geht, ja daß Zustände vielleicht paradiesischer Art erreicht werden können.

Ob das Beispiel des Nudismus dem Typus der Askese zugerechnet werden kann, ist sicherlich problematisch. Wenngleich es askesemäßige Züge sowohl nach außen, gegenüber der Gesellschaft, aufweist, deren »Perversität« Nudisten mißbilligen, als auch hinsichtlich der Binnenmoral, die in der Tat an Haltungen des Puritanismus erinnert (vgl. Weinberg 1973), stellt es mit dem Merkmal der Nacktheit weniger gesamtgesellschaftlich relevante, »universalistische« Stigmata dar, als physisch-individuelle, »konkrete« Attribute. Die verschiedenen, hier behandelten Typen, unter die sich Selbststigmatisierung subsumieren läßt, schließen einander freilich nicht aus; sie geben - wie an dieser Stelle hervorgehoben werden muß - jeweils nur abstrakte, nicht systematisch, sondern von unterschiedlichen Gesichtspunkten her entwickelte Ordnungsmöglichkeiten an. Die Phänomene selbst, die gegebenen konkreten Prozesse von Selbststigmatisierung, gehen ineinander über. Nicht nur die Typen, die die Phänomene klassifizieren, überlappen sich; auch die Wirklichkeit ist im Fluß: sie gestaltet sich aus, setzt Schwerpunkte und entwickelt sich von Handlungsform zu Handlungsform fort. So kann Nudismus, um zum Beispiel zurückzukehren, im Falle etwa indischer Gymnosophen die Charakteristika von Askese in Reinform implizieren; in anderen Fällen, in denen - wie vielleicht beim Nacktläufer - die Zurschaustellung unmittelbar »konkretistischer« Merkmale im Mittelpunkt steht, liegen eher Verhaltensformen vor, die man als »Exhibitionismus« bezeichnen könnte.

Von exhibitionistischen Formen von Selbststigmatisierung ist immer dann zu sprechen, wenn Individuen bestimmte - defektive - Mängel, die ihnen sei es physisch anhaften, sei es gesellschaftlich zugeschrieben werden, sowohl ostentativ nach außen kehren - und in diesem Sinne vergrößern -, als auch kritischdistanziert umbewerten bzw. umzubewerten versuchen. Defekte werden in dem Maße, in dem Individuen sie offenlegen, hier zum Persönlichkeitsmaßstab und Ziel von Identität erhoben; in ihrer neuen, zum Ausgangsstigma gegenläufigen Bedeutung dargestellt, erscheinen sie als Merkmale, die aufzuweisen die Individuen als Anrecht geltend machen.

»Konkret« zu nennen sind Verhaltensformen dieser Art insofern, als sie von ihren Trägern schwerlich abgelöst, d.h. auf Bezugsgruppen übertragen werden können. Sie bleiben an die besondere Existenz, die faktischen Makel der Selbststigmatisierer selbst gebunden. Glatzköpfige, die ihr Stigma, die Glatze, durch Beseitigung etwa letzter Haarrelikte, durch Verzicht auf Perücken oder das Tragen dunkler Anzüge noch unterstreichen, stigmatisieren in diesem Sinne primär sich allein; ihr Verhalten läßt Rückschlüsse darauf, ob Identifikationen vorliegen, die über private Identitätsstrategien hinausgehen - Identifikationen also mit weiteren Glatzenträgern -, oder ob Glatzköpfigkeit insgesamt als positiv verkündet wird, nicht oder nicht sinnvoll zu. Die Betonung des konkreten individuellen Merkmals steht im Mittelpunkt. Auch der »Zwerg«, der seinen Mißwuchs für Geld zur Schau stellt, der Invalide, der seine Beinstümpfe zeigt, intendieren zunächst konkret sich selbst, nicht aber, andere vergleichbare Personen oder das Merkmal generell zur Geltung zu bringen. Ähnliche Bezüge liegen bei Selbstverstümmlern, etwa Mitgliedern »schlagender« Verbindungen, vor. Wenn es zutrifft, daß verstümmelt zu sein, Narben oder Tätowierungen aufzuweisen etc. gesellschaftlich als »Defekt« angesehen wird, dann verfolgen Personen, die sich »Schmisse« zufügen oder sich auf Brust und Armen Segelschiffe eingravieren, offenbar die Absicht, ihre unmittelbare physisch-individuelle Erscheinung hervorzuheben. Sie machen sich »interessant«. das besondere, individuelle »Auffälligwerden«, das mit Stigmata verbunden ist, wird hier nicht abgewehrt, sondern mit Nachdruck angestrebt. Narben und Kampfeszeichen allgemein, über den Privatfall hinaus, zu propagieren, das Seemannsleben also auch Bürgern, die ihr Büro, ihre Gattin und genaue Uhrzeit schätzen, schmackhaft zu machen, dürfte auf dieser Ebene von nur sekundärer, nachgeordneter Bedeutung sein.

Daß die angeführten Beispiele Formen von Exhibitionismus darstellen ist näher zu erläutern. Unter Exhibitionismus wird hier die öffentliche Darbietung von Merkmalen verstanden, die einerseits unmittelbar, »konkret«, den Individuen selbst anhaften, andererseits aber gesellschaftlich ausgedeutet und als bestimmte Mängel, als Defekte, begriffen werden, die die Entfaltung und Integration sozialer Beziehungen stören. Nudisten verhalten sich, so gesehen, exhibitionistisch nicht so sehr deswegen, weil sie die Geschlechtsteile entblößen, sondern weil sie - herkömmlich »normale« Verhältnisse vorausgesetzt - Defekte ihrer sozialen Ansprechbarkeit, ihrer Kommunikabilität sichtbar machen. Exhibitionistisch in diesem Sinne sind damit nicht nur Personen, die sich zu Perversionen physischer Art bekennen, sondern Individuen (Gruppen), die mit psychisch-sozialen Insuffizienzen - ihren Ticks, Wahnvorstellungen, schlechten Umgangsformen - kokettieren, sich also als orginalistisch um jeden Preis, als ebenso bewußt wie notorisch unbeherrscht, als querulantisch oder kommunikationsunwillig schlechthin darstellen. Noch der Selbstmörder - auch wenn er zum Sprung von der Brücke, der tödlich sein wird, Fernsehreporter nicht bestellt - ist in diesem Sinne Exhibitionist; er zeigt auf, daß er unfähig oder eben nicht willens ist, das Leben, und d.h. immer: das soziale Dasein, länger zu ertragen, und entblößt damit ein radikales interaktionelles Defizit.

Obwohl zwischen Selbststigmatisierungen, wie sie oben skizziert worden sind, und solchen, die moralisch-kollektive Merkmale in den Mittelpunkt stellen, Verweisungen und Übergänge denkbar sind, sind unter den Typen, denen sie zurechnen, letztlich gegensätzliche Verhaltensformen subsumiert. Standen im exhibitionistischen Falle primär defektive Stigmata zur Diskussion, so handelt es sich nunmehr um Phänomene, in denen kulpative Stigmata thematisiert werden: Attribute, die offen »Schuld« anzeigen und diese Schuld nicht auf Individuen, sondern letztlich die Gesellschaft beziehen. Flagellanten etwa, die sich blutig peitschen, Märtyrer, die sich niedermachen lassen, Kritizisten, die sich und, die Welt, die sie diskreditieren, erniedrigen und einer anderen, einer Gegenmoral, unterwerfen, begeben sich - und offensichtlich massiv - in Schuldzusammenhänge: Die übel, auf die sie weisen, werden ihnen selbst verübelt. Sie werden mit ihnen exekutiert.

Wurden in Abgrenzung der hier behandelten Phänomene oben Begriffe wie »Exhibitionismus«, »Provokation« und »Askese« herangezogen, so können Stigmatisierungsprozesse des letzteren - des moralisch-kollektiven Typs - unter die Kategorie der »Ekstase« fallen. Sich vorsätzlich, erhobenen Hauptes Schuldzuschreibungen auszusetzen, die Strafreaktionen und Vergeltungen der Gesellschaft bis hin zur physischen Vernichtung zur Folge haben, bedeutet in der Tat, »außer sich« zu sein; es setzt Züge ekstatischer Art voraus. Wer, wie Giordano Bruno, dem übel nicht widersagt, widersetzt sich der Gesellschaft: der Inquisition, der jeweils relevanten Kontrollinstanz, weil er ihr widersteht; er hat Stand und Halt nicht in ihr, sondern in einer Gegenwelt; dem Feuer, das ihn äußerlich zerstört, entspricht ein Feuer, das ihm im Inneren glüht.

Die Qualen und Selbstquälerelen, die das Handeln hier auf sich nimmt, sind - ihrem Symbolgehalt nach - vom Träger jetzt freilich abgelöst und auf das Kollektiv, die Gesamtgesellschaft, gerichtet. Personen, die aus ideologischem Fanatismus ihre Angehörigen denunzieren, Stadtpartisanen, die Anlaß geben, auf Fahndungslisten geführt zu werden, oder der Student, der sich auf dem Wenzelsplatz verbrennt, wollen mit dem Schaden, den sie ihrer Familie, ihrer Gruppe und sich selbst zufügen, nicht eigene, individuelle Makel exkulpieren, sondern auf die »Vergehen«, die »Schuld« der Gesellschaft verweisen. Indem sie diese, die Generalschuld, bis hin zur Konsequenz des Todes auf sich laden, kehren sie sie gleichsam um, und heben sie - in höchstgesteigertem Anspruch - am Ende auf. Schon Jesus war in diesem Sinne nicht »Opfer der Justiz«, sondern Opfer seiner selbst; er selbst war es, der sich Wunden und Stiche, der sich das Stigma des Todes einhauen ließ; indem er starb, hat er nicht sich, sondern die Justiz, die Mächte dieser Welt »kriminalisiert«. Das Kreuz, das er auf sich nahm, sollte die Welt - Selbststigmatisierung erreicht hier den Gipfel - am Ende von Schuld überhaupt erlösen.

Selbststigmatisierungen, die diesem Typus zurechnen, stehen in unmittelbarer Nähe zu millenarischen, utopisch gerichteten Verhaltensweisen. Sie leben vom »Mythologem der verkehrten Welt« (Mühlmann 1961). Indem sie die Wirklichkeit, die sie trägt - die Moral also und die Ordnung der Gesamtgesellschaft -, im Kern in Frage stellen und mit Gegenbildern sei es nativistisch-archalsierender, sei es progressistisch-futuristischer Art konfrontieren, springen sie in Bereiche des Phantastischen, des Irrealen ab: in eine »heile« Welt, in der die Reichen arm, die Armen reich, in der die letzten die ersten und die Sünder rein sein werden.

Daß orgiastische Bewegungen wie etwa Karnevalsbräuche, in denen »Weiber« den Männern die Krawatten abschneiden und Politiker die Regierungsgewalt »Jecken« übergeben, in diesem Zusammenhang zu erwähnen sind, ist offensichtlich; strukturell benachbart sind ihnen Massenausbrüche, kollektive Hysterien und Jagden nach Sündenböcken, schließlich revolutionäre Prozesse und Akte der Selbstreinigung: die radikale Säuberung und Ausmerzung des Übels. Juden verschwinden dann in Gaskammern, Arbeiter werden zu Räten, Ratsherren zu Verrätern gestempelt und in Arbeitslager verschoben.